..續本文上一頁有的人要出家呢？就是比較專，希望這些沒有情的牽扯，也不需要經濟上的負擔、家庭的負擔，希望他專心自己受教育將來弘法利生，不是說在家人他就不能修行。所以，佛法絕對不是在表相裏面論斷的，出家一定了生死，在家就叫做沒有修行，沒有這個道理的。臺灣的李炳南老居士，他念佛念到自知時至，他要往生淨土以前，他就告訴他的學生，就講得很清楚了，李炳南老居士往生以後七天，一只蚊子都沒有，身上一點臭味都沒有，一點臭味都沒有，跟東初老和尚(東初法師(1908年9月22日－1977年12月15日)近代著名的佛教大師，法名镫朗，法號東初，俗姓範，江蘇泰縣人。法師以太虛大師逝後的佛教改革事業追隨者爲職志，畢生推行佛教文化、護國衛教，是法鼓山聖嚴法師與慈光山聖開法師的入門師父。東初法師世壽七十有一，僧臘五十八年，戒臘四十九年。十二月二十一日荼毗，得舍利百數十粒。)一樣的。東初老和尚也是一樣，往生以後也是一樣，這麼地安祥、自在，臺灣的李炳南老居士也是一樣，他在臺中教化了幾十年，以身作則，他不但教佛法、大學、中庸、論語，所以說我們要了解不分出家、不分在家都可以成就，都可以成就！
我們再來看，我們看到任何的問題，不要只有見到負面的，任何的事情都有正面跟負面，今天因爲我們站在凡夫的角度，沒有辦法站在一真法界，就是絕對的空性思想。絕對有兩種：一種叫做相對的絕對，一種叫做絕對的絕對。所謂相對的絕對，譬如這個杯子這是有相的，杯子跟虛空來比較，虛空叫做絕對，杯子跟礦泉水不一樣，這個叫做相對。你是女的，我是男衆；這是比丘、她是比丘尼，這是相對。如果說虛空呢？怎麼樣？它是絕對，虛空是無色，我們是有色，虛空是無相，物質世界是有相，這個叫相對的絕對。相對的千差萬別裏面的無相，這是相對的絕對。《華嚴》不是這樣講，華嚴講是絕對的絕對。什麼叫做絕對的絕對？拿起這個杯子就知道這個是空，所謂空就是沒有自性，這個杯子跟礦泉水有什麼不同？沒有不同。聖人就見體，見到一個永恒的空性，意思就是這個杯子當體即空，這個就是絕對的絕對。色相本身就是理體，所以說哲學本身是不究竟的，philosophy本身不究竟的。哲學所講的是本體界還有現象界，本體界來顯示現象界，現象界來顯示本體界，這個在佛法講是錯誤的。佛法來講現象界本身就是本體界，本體界本身就是現相界，叫做不二，就是佛教講的不二法門。今天談起來又是比較深。因爲大家初學佛法可能比較多，像昨天這樣講可能比較適合的。
好了！我們拉回來，講大家比較能夠了解的，不要講那個《華嚴》的一真法界、事事無礙法界，這個比較困難，比較困難！我們講的希望大家都聽得懂的，很受益的，要不然他明天tomorrow umbrella明天他就不來了。umbrella是雨傘，就是這樣子，umbrella是雨傘。所以弘法利生是我們的責任，講經說法不是炫耀自己的學問，也不是炫耀自己的修行，講經說法是要帶給大家自在、解脫、升華變成一種你們心中個人的智慧。講經說法不是在炫耀自己，你看我慧律法師有多偉大，你看我講的你們統統聽不懂，這沒什麼，實在是有點問題，這個法師也是有一點問題。是不是？所以，釋迦牟尼佛分層次面來講的，我今天都把大家當做是小學，初學佛法的來教育，初學佛法的，要不然聽不懂怎麼辦呢？好不好？好。我到香港就學這句話。
好了，心如果有偏見，因爲我們沒有正見，我們說這個杯子就永遠是杯子，他不曉得這個只是符號而已。杯子，對不對？這個是table桌子，是不是？也是個符號而已，你徹底地分析並不存在，雖然存在可是不能永恒，既然不能永恒它會變，會變就不是真實的。所以，今天我們研究佛法是爲什麼？很簡單，爲了找到我們永恒的生命！叫做法身慧命。生命有兩種：一種叫做肉體的生命，一種叫做靈性的生命。肉體的生命是生滅的東西，它會變化、它會消失、它會死亡；另一種叫做智慧的生命，就是我們內在靈性升華到最高點。什麼是佛？我們要先下一個定義？佛……What is Buddha？佛就是感性、理性跟智性，達到最圓滿的境界叫做佛。釋迦牟尼佛很熱情地在旁邊招待，不壞世間法，但是他把貪跟慈悲分得很清楚。他今天招待你絕對不是因爲你護法，(不是你)拿了幾百萬美金來，他招待你，不是這樣。你是佛，未來佛，我就有這個理由來招待你，萬法平等。政治所不能解決的問題，一切都可以在佛教裏面，尤其是宗教裏面的佛教，就可以解決所有的問題，所有的問題。
好了，如果我們的心有偏見，偏見就是看錯了；有疑心，疑心：懷疑，懷疑。兩個人在講話，耳朵(伸過去)就聽聽看：他們不曉得在講我什麼壞話？再靠近一點：他們否則爲什麼愈講愈小聲，可能在罵我。一個無知的人，全世界對他來講都是敵對的、都是負擔、都是負面的，因爲他沒辦法調整自己。如果是我的話，你們兩個要講悄悄話，我就會講：你們慢慢講，我才不聽。師父！你要不要聽？NO！爲什麼？你的生死跟我沒有關系的，你有什麼悄悄話？世界有什麼神秘的嗎？你說世界有什麼神秘嗎？所謂神秘就是因爲無知，想要探討那個無知就覺得很神秘，大徹大悟的沒有什麼叫做神秘的。你們兩個講悄悄話，慢慢講，慢慢講。疑心病是很難治療的！老婆懷疑老公外面有女人，隨便一種事情就會吵架。電話鈴聲：“鈴”一聲，兩個人一定約在火車站；(衆笑)鈴、鈴，不接，可能在郵局見面，兩聲他都不接；鈴、鈴、鈴，他都不接，可能是Hotel，(衆笑)這個有問題，就開始很痛苦、很痛苦。因爲煩惱，生命他就是這樣子的，一直懲罰自己、一直負擔，把一個很單純的空性的變成千差萬別的痛苦跟負擔，我們把事情看錯了、看偏了，而我們自己不知道。
人之所以痛苦，在于追求錯誤的東西，我們對生命不了解，生命對我們來講是一種懲罰。所以什麼是佛心？佛的心觸目可及，統統是空性，不壞菩提心，任何一個時間、空間的架構，他都了解萬法皆空，與空相應。他不會起心、不會動念，他就是清清楚楚不落入對立、不落入是非、不落入善惡。所以說有的人看經典看錯了，看成：師父！《六祖壇經》裏面講，六祖講：不思善、不思惡，就這麼時是明上座本來面目。他看這一句看不懂。師父！這一句是什麼意思？不思善、不思惡，是明上座本來的面目。惠明大師——一直追他殺他的那個將軍，不思善，不思惡，師父！這一句是不是“善也不要去想，惡也不要去想，這樣就是我們本來的面目”，師父！您說對嗎？我說：錯，那個叫做神精病。(衆笑)一尊佛竟然不能分善跟分惡，那怎麼辦呢？釋迦牟尼佛不能了解善跟不能了解惡，他怎麼叫你改過遷善呢？他是善、惡清清楚楚，但是不執著善、也不去攻擊惡的，意思就是善跟惡是對立的，這個是表法的，善、惡是對立的，是跟非也是對立的，好、不好也是對立的，精神跟物質也是對立的，虛空、無相跟有相還是對立的，所以無論我們要怎麼樣思惟，無論我們怎麼思惟都跳不出相對的，任憑你用世間的聰明，你都沒有辦法跳出相對，都沒有辦法。
但是，有的人還是聽不懂，兩眼無神。好！我們再來講一個什麼叫做……我們永遠離不開相對。譬如說你今天侮辱、毀謗我，我說：我要忍。對不對？對，對一點點，這不是佛法。你說：師父！你不是叫我要忍耐嗎？錯了！忍耐的背後要有大智慧，要有大智慧！今天你侮辱我，我忍耐；明天你再侮辱我，我再忍耐。第一次、兩次，one time，two time，three time，four time，四次、五次，到十次，到最後他就會說：你不要再來，我已經忍不住了，你不要認爲我吃素的好欺負，我雖然吃素還是很有力量的，(衆笑)你再過來，你試試看，You dare？Dare you？你麻煩大了！忍、忍……忍到最後忍不住了，這個不是佛法，佛法不是叫你這樣子，佛法叫你忍辱是用大智慧的，譬如說你侮辱我，你想：我是誰？他有沒有真正侮辱到我？我分析起來，我們上手術臺切開來，胃、大腸、小腸、骨骼、肌肉、皮膚、頭發分開來，對不對？有一天死了以後火化，火化以後磨成骨灰，風一吹，呼……沒了！你說侮辱我，我是誰？Who am I？我是誰？你侮辱我，你又是誰呢？分析起來頭發長長的，把頭發剃掉，再來，用解剖學，解剖起來也沒有一個你。再來，中間的語言只是符號，刹那不住，我們只是記憶的幻影、記憶的殘影而已，什麼是美好的回憶？衆生就是這樣子，拿相片起來看一看，佛陀就講真話：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。爲什麼都不可得？過去只是記憶裏面的殘影，留下來的影像。現在呢？你講現在又過去了，你講現在，現在是四點五十二分叁十秒，叁十一秒，現在叁十叁秒，現在叁十五秒，現在……你講不出一個現在的，刹那不住，停不下來的，你講不出現在的。我們被這個假相所欺騙了，過去、現在、未來是人定下來的，用意識的觀念把它刻劃出來的，沒有真實相。
好了，我們認識了這一層以後，我們就可以慢慢來調整了，所以佛陀告訴我們：我們忍辱用相對的，剛剛我們講的相對的，衆生就是忍辱，都是用相對的方式來忍辱，有一天你會爆炸的。你不要忍，你要觀空。沒有一個可以侮辱我的人，也沒有一個被侮辱的人，中間的語言是刹那不住的、停不下來的，沒有一個真正的東西來侮辱我們的，沒有的！好，這樣的忍辱，你需不需要忍辱呢？你不需要忍辱，你啥都不要忍辱，自然解脫，對不對？動一個念頭你想要克製自己。所以一般人叫做控製，控製情緒，這個不是修行，是修行的前方便用控製的，control控製的。你說：我今天……我們的中文老師，我們的老師p…
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