..續本文上一頁須菩提，的確是問得好，是故世尊雲：“汝善得我心，善會我意，如汝所說，皆不錯謬。”谛聽者即審谛而聽。
善男子善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降服其心。 “應如是住，如是降服其心”，是釋迦牟尼佛最妙的法門： 應如是住——這樣，便住于菩提心。 應如是降服其心——這樣，就能夠降服其心。 這是禅宗以心印心的法門，不落言诠。昔日梁武帝請傅大士說法，傅大士是彌勒菩蔭的化身，傅大士升座，鳴尺一下，立即下座，梁武帝愕然，志公禅師雲：“大士說法已畢。” 不落語言文字，名爲禅宗，一落言诠，就是教下。 昔日世尊在靈山會上，拈花示衆，迦葉尊者破顔微笑，世尊拈花示衆，不落語言文字，表禅宗的心法，迦葉尊者破顔微笑，是領會禅宗的心法，以心印心，然當時大衆不明所以，是故世尊惟有以語吉文字再講：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩诃迦葉爲第一代祖。”一落語言文字，便有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門、有第一代祖、第二代祖等。 今日佛講金剛經亦複如是，亦一樣以心印心，對須菩提謂：“應如是住，如是降服其心。” 唯然，世尊，願樂欲聞。 須菩提謂自己雖然明白佛意，但在座部份大衆還未領會，所以請世尊以語言文字再說，是爲教下。 佛告須菩提，諸菩薩摩诃薩應如是降服其心。 諸菩薩者，指善男子善女人。發了菩提心後，便稱爲菩薩，摩诃薩者，大菩薩也，以慈悲喜舍，種種方便善巧，化度衆生，名爲菩薩，能化所化，心不取著，能所心滅，念念清淨，雖在塵勞，心常不退，稱爲摩诃薩。 菩提心是直心，未發菩提心以前的，是虛妄心，妄心就是衆生，離衆生無妄心，離妄心亦無衆生，所謂度衆生者，度虛妄之心，衆生是虛妄的，那一個衆生不是虛妄？俄而爲人、俄而爲鬼、俄而作畜生、俄而生天、俄而入地獄，都是虛妄的。菩提者，覺也，覺則度盡無邊衆生，不但度盡自己八識田中，無始劫以來的衆生，乃至盡虛空遍法界所有一切衆生，亦能盡，你若能度自己的衆生，則可以度法界的衆生，所謂降服其心者，度衆生也。 所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想。 所謂衆生者，不離色及心，心色和合是衆生，色空、心空，涅槃妙心便顯現出來。色是身體，身體不離四種生；卵生、胎生、濕生、化生；心指受、想、行、識。色不離心，若沒有心，色(身體)便壞，若無色，心亦無所依止，所謂度衆生者，度色，四生空；度受想行識，心空。 卵生——楞嚴經雲：“卵爲想生。”隨妄想而受生，例如雄雁飛翔，它的影子投在雌雁身上，雌雁便受孕，又如斑鸠，雄的在東邊叫一聲，雌的在西邊和，就這樣一唱一和的，便受孕，都是因妄想而受生。 胎生——胎因情有，有感情然後才有胎生，無論父母，兄弟姊妹，都是因感情而有，是爲胎生。 濕生——濕與合感，與境相合，便有濕生，例如把濕的瓦盆覆轉，第二天，便滋生了蟲，是爲濕生。 化生——化以離應，與境相離，舍舊趣新，便是化生；天，是化生，極樂世界的衆生，也是化生。 六道衆生不離四生，有生即有妄，如何度妄，雲何降服其妄心呢？ 妄心雖然很多，但不離如下五種： 有色——是執有的衆生，著有見。 何謂有色？真心不會有色，起心動念去修心，妄想心便生起來——起心修心，則見是見非，見是見非則執是執非，執是舍非屬修福，執非舍是屬造罪，罪福均屬于“有”；福，有人天生死輪回；罪，有叁塗惡報。 迷了無相之理，所以見是見非，若能領會無相之理，便能度去“著有”的衆生。 梁武帝初見達摩祖師時問道：“朕一生布施、齋僧、建廟，有何功德？”是著了有。祖師雲：“全無功德，此乃人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有不實。” 執著有，是有色，著有色，如何能悟涅槃妙心呢？後來梁武帝拜志公禅師爲師，將自己布施、齋僧、建廟、印經的功德漸漸空去，不再執“有”功德。 無色——是執“無”的衆生，不肯修福慧、不恭敬人、不供養叁寶、不拜佛、亦不念佛，認爲空就是道，是豁達空。有些人在叢林上修行，叁十年也不願提起掃帚掃地，他是一點福也不求，所以任他如何修行，如何用功，如何精進，最後也是枉然，是著無的衆生。 著無的衆生比較難度，不知涅槃妙心內具有無量無邊的功德，不能以空而蔽之，經雲：“甯可著有如須彌山，不可著空如芥子許，如來說空法破有，若複著空者，諸佛所不化。”所以千萬不要著空，著空則撥無因果。 著空的衆生，無福無慧，將來受愚癡的果報，是貧窮無福慧的衆生，著空，是爲狂心，亦違背佛性，必須舍去空(無)，勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，方可見佛性，發菩提心。 有想——但有其想而不見有行，眼看佛經，耳聞法，心內思惟諸法名相，口講得很好，但無行動，只有其想——打妄想成佛，但不肯修行，打妄想布施，但不願布施，打妄想念佛，但始終不願念佛，打妄想持戒，他終不持戒，是有想無行，名爲有想，曉得講不曉得行，全都是妄想。 虛雲老和尚有一次對請法者說：“你不必請我說佛法，你滿肚皮都是佛法。”意即是他滿腦子都是妄想的佛法，還請講什麼佛法。 修行者，說得一尺不如行得一寸，說得一丈，不如行得一尺，志在實行，但有其想的衆生，不能見菩提。 昔日有一位香岩禅師，很年輕便出家，在百丈會下精研叁藏十二部，能問一答十，百丈圓寂後，他便到湖南親近沩山老人，沩山老人知他會說不會行，便問他：“父母未生以前，如何是你自己的本來面目？”他啞口無言，叁藏十二部內都無這句，香岩求沩山解答，沩山說：“我若說出答案，將來你會怨我。”于是香岩把從前所學的文字般若，全部燒掉，跑到荊州玉泉寺，一心參究“如何是未生以前的本來面目。”參了叁年，一日，鋤地時，把一塊小石子掉到竹樹旁，擊竹之聲，使他猛然醒悟過來，悟到父母未生以前，自己的本來面目，悟道便見道，見道便能說道，即時說了一首偈：“一擊亡所知，更不假修持，動容揚古路，不落悄然機，處處無蹤迹，聲色外威儀，諸方學道者，鹹言上上機。” “一擊亡所知，更不假修持。”無六根之能，亦無六塵之所，見到自己的本來面目就是佛，何用再修呢？“動容揚古路，不落悄然機。”揚眉瞬目，均顯禅機，“處處無蹤迹”，若想求覓，更無一下手處，“聲色外威儀”，這威儀發乎內心，出乎外相，不是在一切事相之內，是故“諸方學道者，鹹言上上機。” 于是立即向沩山的方向頂禮，答謝他當日未曾說破，所以今日能親見自己的本來面目，是沩山老人善護念、善付囑求法之人。 有想的衆生，只要能放得下，從解而起行，行起解絕，把自己“有想”的衆生度盡，終會悟到自己的本來面目，見到涅槃妙心。 無想——妄想來，止，不打妄想，甚或停正妄想，久而久之便空了妄想，無妄想便能入定，可以入定一日、二日、一個月、十年或二十年。壇經中，智隍禅師以爲自己得正定，回河北住茅蓬，整天打坐，所用的就是無想的功。六祖的弟子玄策禅師慕名來拜訪他，問道：“大德在這裏作什麼？”“我入定。”玄策問：“你是有心入定還是無心入定？假如你是有心入定，一切有情都入定，若無心入定，荊棘瓦礫石塊都可以入定，你是有心還是無心入定？”智隍禅師雲：“當我入定時，不見有無之心而入定。”玄策雲：“若你不見有無之心而入定，離了有無之心而定，是常定，常定是大定，大定就是佛定，佛定常定而無出入，你怎可以說自己入定？” 智隍答不上來，問玄策：“汝師是誰？”“我師是六祖。”“六祖如何說禅定？”“五陰本空，四大非有，禅性無生，離生禅想，禅性無住，離住禅寂，心如虛空，亦無虛空之量。”後來智隍往見六祖，六祖對他開示一翻後，智隍二十年所得禅定的心，冰銷瓦解。 無想，是指一些禅人，但除妄想，妄想除盡了後，不知從空出妙有，像木石一樣無想，不起作用，古人雲：“冷水泡石頭”，“枯木岩前岔路多”，就是此意，若果無妄想可以悟道，石頭應推爲第一。 但得其體，未有其用，只可以生在禅天，如何能上求佛道、下化衆生、廣作佛事呢？應該從體起用，方可以悟道。有些外道可以五百劫無妄想，入無想定，生于色究竟天，五百劫後，妄想又生起，等于大石壓草，草雖暫不生長，把大石移開後，草又生起來，依然有妄想，依然未入涅槃妙心。 非有想非無想——不想有亦不想無，語默雙寂，動靜兩亡，是“非有想”，但是想開悟，故雲“非無想。” 非有想非無想的衆生，修行已到了極點，但菩提心還未現前，必須親近大善知識，由善知識替他抽釘拔楔，令他悟過來。 一位禅人問趙州老人：“一物不將來(有亦無，無亦無)，如何？”趙州曰：“放下著。”禅人雲：“一物不將來，放下個什麼？”趙州曰：“放不下，挑起去。”他便悟道，他雖然無妄想，但他存無想，仍是有想；他就是卡在一物不將來這個非無想的關內。 修行人想開悟也是一個妄想，令你永不能開悟。 禅宗大德參禅就在這個地方——非無想——話頭是空(無想)，但話頭不明，想明白這個話頭，還有求理心在，便是非無想，于是直參下去，參，就是非無… 《金剛經淺易(聖一法師 主講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…