..續本文上一頁想。

　　 因此，若妄心而言，執是執非是有色，撥無罪福是無色，單講不行是有想，除妄而不起作用是無想，有無俱遣、語默兩亡，是非有想，理還未明，有求理心在，是非無想。

　　 度衆生就是度卵生、胎生、濕生、化生之色，及度其有色、無色、有想、無想、非有想非無想之心。

我皆令入無余涅槃而滅度之。

　　 無余者，無煩惱習氣妄想之剩余，名爲無余。

　　 涅槃，就是清淨心，妄想，是染汙心，妄想滅，涅槃妙心即現前。

　　 “所謂無不從此法界流，無不還歸此法界”，因我們最初一念不覺，迷了涅槃妙心，故有種種妄想，因種種妄想而作業，便有種種生死，因種種生死而有種種衆生，是故所有衆生，都是從涅槃妙心而起，衆生滅，還歸涅槃妙心，猶如大海出生千濤萬浪，千濤萬浪滅，大海澄靜，回複大海的本來面目。

　　 有妄想的衆生，涅槃妙心不現前，所有妄想的衆生滅盡，就能見到清淨圓滿涅槃妙心。

　　 “我皆令入無余涅槃”，把有色、無色、有想、無想、非有想非無想的心——妄想、煩惱、習氣——度盡無余，“而滅度之”，滅，即寂滅，煩惱本來寂滅，一切法本來無生，迷則有生，悟時無生；度，即是出生死苦海，到涅槃彼岸之意，故雲我皆令入無余涅槃而滅度之。

　　 如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。

　　 此乃觀照般若之文。

　　 善男子善女人發菩提心後，開始度妄想的衆生、度習氣的衆生，度煩惱的衆生，凡夫的妄想煩惱習氣，多如空中的塵，搖動不停，又如虛空的風，忽然而起，忽然而滅，一彈指頃，有九十刹那，一刹那，有九百生滅妄想，所以凡夫一念之中的妄想多得厲害。

　　 “諸法從本來，常自寂滅相”，以般若觀其寂滅，度其出生死，來一個妄想，滅一個、度一個，來無量的妄想，滅無量個、度無量的妄想衆生，所有衆生度盡，涅槃妙心即現前，若有一妄想衆生未盡，涅槃妙心也不會現前，一定要把衆生度盡無余，涅槃妙心才現出來。

　　 無論念佛、持咒、參禅，目的都是度妄想的衆生，當用功時，把妄想逼了出來，開始時，只逼出一個兩個妄想，到後來，妄想傾巢而出，那時便是好消息，仗念佛的力、或咒力、或是參禅看話頭的觀照力，一下子把妄想衆生一網打盡，所謂“滅度無量無邊衆生”，無量無邊的衆生度盡後，再觀一觀，佛號空、大悲咒空、話頭空，真妄兩亡，天下太平，可有衆生？

　　 衆生本來空，猶如發夢一樣，夢中有無量衆生，醒來時，一個不可得，夢原來是空。

　　 煩惱本來空、衆生本來無、生死本來寂滅，迷時則有，悟時則無，故雲實無衆生得滅度者，是爲實相般若。

　　 衆生滅度後，還有什麼？若果說還有什麼，便著了個什麼，所以什麼也不說，只說涅槃妙心，也就是菩提心，滅度妄想的衆生後，只有菩提心現在眼前，我們便依這個菩提心而修行。

何以故，須菩提，若菩薩有我相人相衆生相壽者相，即非菩薩。

　　 此乃金剛經度衆生而無衆生可度之文。

　　 爲什麼實無衆生得滅度？皆由菩薩無四相，有四相則有衆生，無四相，所以實無衆生得滅度者。

　　 相不住相，迷性而有相，迷失了佛性則見種種相；性不住性，離相而見性，欲想見佛性，一定要離相；“迷性見相，離相見性”，我們一定要緊記這八個字。

　　金剛經處處提出四相，何謂四相？

　　 1、我相——度衆生時，見有能度的我，則有我相，不見有能度衆生的我，則無我相，我相不是本來有，取我則有我相，不取則無我相，何爲取我而有我相？例如，你有錢財，若執自己有財便有我相，不執自己有財便無我相，我相，是從執著而有。

　　 菩薩有我相，煩惱因而生起，亦因此增長，因爲有“我”而生起無量煩惱，雲何“我”度煩惱？煩惱反會增加，爲什麼呢？若見有衆生滅度，見有滅便有生，不見有滅，無滅則無生，那時才可稱爲實實在在度衆生，而不見有衆生滅度。有些人埋怨煩惱破不盡，皆因見有煩惱可滅，見有滅則見有生，不久，煩惱又生起來，因爲有能滅的我相在。

　　 2、人相——人相也是取則有，不取則無，例如，我修善，執自己是修善之人，他不修善，執別人不是修善之人，看輕他人，這便是人相。經雲：布施即非布施、持戒即非持戒，則無布施持戒之人相；忍辱，無辱可忍，則無忍辱之人相。

　　 人相，也是我相的一種，執“我”行善，我是善人，八識田中，便有善人的相，有相即遮蔽佛性，迷失佛性，迷性即有生滅，有衆生生，亦有衆生滅；或者著我是修行人，著了修行人的相，著了人相，心內便有一物，亦遮蔽佛性，迷性則煩惱起。

　　 3、衆生相——衆生即妄想，去掉妄想，那裏有衆生，妄想的確是衆緣而生。妄想有無量之多，比恒河沙還多，的確是衆生。我們一天打多少個妄想？日間爲想，晚上發夢，也是妄想，是爲衆生相。

　　 衆生相的範圍很廣，好食懶做，是衆生相，惡事向他人，好事歸自己，俄而作小人，俄而爲若子，愛之欲其生，惡之欲其死，都是衆生相。

　　 菩薩度衆生，自己不能有衆生相，自己有一個衆生相，則度不了衆生。

　　 我貪，是一個衆生相，我貪，又如何度別人不貪，我嗔，又是一個衆生相，我既有一個“嗔”的衆生，又如何度別人的嗔；自己不布施，別人更不布施，自己不持戒，別人更不持戒。菩薩度衆生，自己萬不能有衆生相，若無衆生相，一切衆生，一時度盡。

　　 有了衆生相便迷失佛性，迷佛性則心有生滅——有衆生生，有衆生滅，故有衆生得滅度者——滅去衆生相，是爲離相見性，見佛性則無生滅，是故無衆生得滅度者。

　　 4、壽者相——遇境逢緣，取舍分別，經過很長久的時間，仍堅執取舍分別，是爲壽者相。例如某甲開罪了某乙，某乙叁年也不跟他說話，嗔恨心還在，這便是壽者相。

　　 壽者相，是指煩惱命的壽者相，是惑命，不是慧命；煩惱由今生帶到下一生，前世嗔，今世亦嗔，前世愛，今世亦愛，前世癡，今生亦一樣愚癡，是爲煩惱的壽者相。文殊菩薩偈雲：“衆生學平等，心隨萬境轉，百骸俱舍盡，其如憎愛何？”

　　 對境取舍憎愛，分別取舍憎愛的心相續無間斷，便是壽者相，對境若不取舍憎愛，便無壽者相，壽者相是比較微細，取舍憎愛是第七識，分別是第六識，經過很長久的時間，也不容易放下解脫的，名爲壽者相。

　　 菩薩無我相，即如大海無東風，海水無波浪，菩薩無人相，即如大海無南風，海水亦無波浪，菩薩無衆生相、無壽者相，即如大海無西風，亦無北風，海水無波浪。若大海無四邊風起，則波浪止息，還歸大海。

　　 金剛經講四相的確有道理，所有煩惱都是因四相而有，若無我相，何來有貪嗔癡的煩惱？著我是善人的人相，便有憍慢心，看人不起；衆生就是生滅心，所謂衆生相者，是指衆生的八萬四千塵勞煩惱，衆生相空，八萬四千塵勞煩惱亦空；我相、人相、衆生相，相續不斷，名壽者相；四相中，但有一相都不得了，有一相則招無量煩惱，即如大海但有一邊風起，大海波濤便不能止息。菩薩無四相之無明風，涅槃性海現在眼前——清淨、不生不滅、無余。

　　 四相空，菩提心現前，菩提是覺，覺即無生，覺一切衆生無生，是爲不滅度而滅度一切衆生，亦爲實無衆生得滅度者。若想見佛性，一定要離四相，四相，是煩惱的根本。

　　 世尊先答降心，狂心不降，如何能住于菩提？狂心就是生死，生死就是衆生，衆生有無量無邊，狂心亦無量無邊，狂心頓歇，歇即菩提，狂心不外是有色、無色、有想、無想、非有想非無想，行者回光返照，見有色則度，見無色亦度，見有想無想亦度，如是滅度無量無邊衆生，終有一天，豁然悟到衆生本來空，不見有一衆生得滅度，所度的衆生既無，能度的我相亦無，能所兩亡，自性真實，自性清淨，菩提心現前，從性起修，修六度萬行，直至成佛。

複次須菩提，菩薩于法，應無所住行于布施。

　　 此乃金剛經無住布施之文。

　　 無住就是般若，般若不住一切法，凡夫法法有所住，故不得般若，若想求般若，一切不可住，不住財色名食睡，乃至不住叁身四智五眼六通，古人雲：“不與萬法爲侶者是何人？”不與萬法爲伴侶者，便是般若，所以一切衆生成佛時，什麼也無，惟有般若具足六度萬行，莊嚴佛土，菩薩悟道時亦然，惟有般若，以般若上求佛道，下化衆生。

　　 觀音菩薩得般若，尋聲救苦；普賢菩薩得般若，六度萬行齊修；文殊菩薩得般若，教一切菩薩發菩提心，得根本智；地藏菩薩得般若，空地獄，衆生度盡，然後證菩提。所以般若之行，一行一切行，行行遍法界，故經中雲：其福德猶如虛空。

　　 六度以布施爲首，布施有叁種：財施、法施、無畏施，舍財而施名爲財施，曆代叁藏法師說法，令人悟道，稱爲法施，觀音菩薩現神力救衆生苦，是無畏施。

　　 以菩提心修布施，菩提心不住一切法——不住生死、不住涅槃、不住六根六塵六識、不住欲界色界無色界，于叁界九地已證之法亦不住，是謂菩薩于法，應無所住。不住就是布施——內舍悭貪煩惱，外利益一切衆生。

　　 不住一切法，自性清淨名爲戒波羅蜜，持戒度毀犯，舍離破戒的妄想，是爲上求佛道，持戒清淨，以戒福利益衆生，是爲下化衆生。菩提心不住一切法，在塵而不染塵，在欲而離欲，名爲戒波羅蜜。

　　 菩薩于法，應無所住行于忍辱，不住就是無生，煩惱不生，就是忍辱波羅蜜。

　　 菩薩于法，應無所住行于精進，用功而不住法，便忘了時間性，是名精進波羅蜜。

　　 不住于法行…

《金剛經淺易(聖一法師 主講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…