..續本文上一頁于禅定，“不住”者，空也，一切法空便入定，色空入色定，受想行識空，入受想行識定，火空入火定，水空入水定，空空入空定，能空一切法即得定，是謂菩薩于一切法無所住，而行于四禅八定。

　　 菩薩于一切法無所住，所謂六根、六塵、六識等十八界之法無住，無住便是般若，是謂菩薩于一切法，應無所住，行于般若。

　　 又，佛弟子中，舍利弗智慧第一而不住智慧，以智慧布施利益衆生，若有所住，便生出自私自利之心；目犍連神通第一，不住于神通而利益衆生；阿難多聞第一而不住于多聞，以多聞結集經藏，利益無量衆生，是爲不住于多聞而行布施。

　　 我們每個人都有自己的長處，以長處布施利益衆生，不應住于長處，我們雖然還未開悟，亦可以把自己的長處貢獻出來，布施利益衆生，有所住，便是悭貪，所以凡夫菩薩，亦可以不住于法而行布施。

所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。

　　 “不住色”，財是色之一，不住財就能布施財，不住珍寶之色，亦能以珍寶布施，菩薩不住一切色，是故能以最好之物布施，不住，就是智慧，有智慧就不會起煩惱，所以對財物之色不會悭貪。

　　 不住色，是智慧，布施，是慈悲，所以菩薩有智有悲，羅漢不住色，但不肯布施，所以有智無悲，凡夫不但住色，亦不布施，所以無智無悲。

　　 “不住法”，法即法塵，叁藏十二部語言文字經典，就是法座，不住于法就能布施法，是法施，若住于法，就不願以法布施，是爲吝法。

　　 不住神力，以無畏神力利益衆生，是無畏施，若有威德而住于威德，不能布施，不住威德，就可以神力布施，例如觀音菩薩神力能救苦，神力能與樂，是爲無畏施。

　　 所以不住色聲香味觸法，則具足叁種施，不但如是，戒亦具足，著色破戒，不著色，心清淨，便是戒，不住聲香味觸法，心清淨，戒亦清淨。

　　 如是不住色聲香味觸法，煩惱不生，忍則衆惡無喧，名忍辱波羅蜜。

　　 不住色聲香味觸法，空了時間性，是謂精進波羅蜜。

　　 不住色聲香味觸法，六塵空，得禅定波羅蜜。

　　 不住色聲香味觸法，一切法不住便住于般若。

　　 因此不住色聲香味觸法，不但能布施，更能修持戒、忍辱、精進、禅定、般若。

　　 須菩提，菩薩應如是布施，不住于相。

　　 布施時，不應住我相，若“有我”布施，將來便“有我”受果報，亦即有我入生死，無我布施，則無我受果報，誰受生死？

　　 菩薩布施，不住我相，“我”則無限量，周遍法界，以法身真我，供養大衆。

　　 布施時，若有受施的人相，便會有揀擇，有分別心，則心量小，心小福亦小，梵網經雲：“供養五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。”供養五百羅漢菩薩僧是分別心，在大衆中僧次一凡夫僧是無分別心，有分別心不及無分別心，布施時若無受施的人相，則無分別揀擇心。

　　 菩薩布施，不住于人相，人相無限量，上供四聖，下濟六道。

　　 布施時，若著所施的物相，物有大小，福亦有大小，故福有限量，有限量是有爲法，無爲法無限量。

　　 菩薩布施，不住物相，物相便無限量，布施物周遍法界，福德亦周遍法界。

　　 菩薩不住相布施，內不見有布施的我相，外不見有布施的物相，亦不見有受施的人相，叁輪體空，是爲無相布施。

何以故，若菩薩不住相布施，其福德不可思量。

　　 爲何要以無相布施？

　　 不住相布施是無爲法，無爲法無相，無相即無大無小，既無大小，故福德不可思量。住相布施是有爲法，有爲法有相，相有大小，故福德可以思量。

　　 是故世尊拈花示衆，迦葉微笑，一花雖小，但一朵花可以供養法界如來。

　　 須菩提，于意雲何，東方虛空可思量不。不也，世尊。

　　 東方虛空無有大小，故不可思量。

須菩提，南西北方、四維上下虛空可思量不。不也，世尊。須菩提，菩薩無住相布施，福德亦複如是不可思量。

　　 世界中大者莫過虛空，一切性中大者莫過佛性，何以故，凡有形相，不得名爲大，虛空無形相，故名爲大。衆生心性有限量，例如惡性不含善性，剛性與柔性不能並住，此乃限量，不得名爲大；佛性則無有限量，善惡均能覺，非動非靜，覺動覺靜，故名爲大。

　　 虛空中無東西南北，若見東西南北，亦是住相，不得解脫；佛性本無我人衆生壽者，若有四相，即是衆生性，不名佛性，亦所謂住相布施也，菩薩行施，不住于相，無所希求，其所獲福德，如十方虛空，不可較量。

須菩提，菩薩但應如所教住。

　　 須菩提請問世尊：“雲何應住？”佛言：“應如是住。”——

　　 無住而住，就是住于菩提心，布施無住，布施的功德便住于菩提心，持戒無住，持戒的功德便住于菩提心，忍辱無住，忍辱的功德，住于菩提心，禅定無住，禅定的功德，住于菩提心，菩薩修六道萬行，一一離相，無相的功德，住于無相的菩提，故雲“菩薩但應如所教住。”

須菩提，于意雲何，可以身相見如來不。不也，世尊，不可以身相得見如來。

　　 色身有相，法身無相，色身者，四大和合，父母所生，肉眼所見，法身者，非父母所生，無有形相，亦非青黃赤白，肉眼所不能見，惟有慧眼乃能見之。

　　 凡夫但見叁十二相的色身如來，不見無相的法身如來，法身身等虛空，是故佛問須菩提，能否以身相得見法身如來。

　　 須菩提知道，凡夫但見有相的色身如來，認爲色身是有，著有見，不見無相的法身如來，故言不能以身相，得見法身如來。

何以故，如來所說身相，即非身相。

　　 須菩提再解釋：“世尊所說的色身如來是應身，應身有身有相，法身無身無相，若能見身即非身，相即非相，即見法身如來。”

佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。

　　 金剛般若是佛的境界，由衆生到佛的境界，其實是不隔的，迷即衆生，悟時是佛，何謂不隔？波浪即水，不是離開波浪才有水，即波浪而見有水，但波浪不是水的本性，從波浪體會水不難，但著了波浪，則永遠只見生滅無常的波浪，見不到不生不滅，一體的水性，所以衆生悟佛道，說難不難，故謂不隔。

　　 金剛經處處教我們離相——度衆生不見有衆生相可度、布施不見有布施相、離相即可見法身如來，不是以叁十二相見法身如來，以叁十二相見法身如來則不用修行，舍衛國九億人，有叁億人見佛聞法，叁億人見佛而不聞法，叁億人不見佛不聞法，業障深重所致，佛法的確難聞。

　　 既聞了佛法，爲什麼還未開悟呢？問問自己可有種善根，未種要種，種了之後可有增長，增長了可有成熟，若善根成熟，一聞佛法即悟道，若善根未成熟，或未增長，甚或未種善根，那你以什麼來悟呢？

　　 上來說得很清楚，若見諸相非相，即見如來，不錯，諸相非相是如來，但你何曾見到諸相非相，人家贊歎你便歡喜，開罪了你便發脾氣，什至發夢時也還不知夢是非相，知道夢是非相就好了，但是任何一個人在夢中不知是夢，不知夢是非相，等到醒來時，才知夢是非相。人生如大夢，有誰知道自己現在發夢，知道現在發夢，就見到非相的法身如來，但現在不知道自己造夢，便著相見生死，所以虛雲老和尚說：“拜佛若能見到諸相非相，即見如來。”

　　 有人問趙州老人：“請問和尚，何謂佛？”“殿裏底。”“那是泥塑木像，我不問這個佛，我問法身佛。”“殿裏底！”

　　 法身佛未曾離開有相佛，若見諸相非相，便見法身如來，倘若離開諸相，那裏還有法身呢？離了衆生，那裏還有人成佛呢？成佛是衆生成，沒有衆生，誰來成佛？離了波浪，那裏有水？惟有離了波浪的相，便能見清淨的水體，所以若見諸相非相，即見法身如來。

須菩提白佛言，世尊，頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不。

　　 此乃金剛經正信之文。

　　 須菩提知道世尊所說的是大乘法，小乘的羅漢也不易解，更何況未出輪回的衆生，所以問，可有衆生，得聞“諸相非相，即見如來”的章句，親見法身如來，而生實信。世尊又謂布施無相，那一個人見到布施無相，而能相信無相的妙行呢？須菩提意謂，衆生一定要見到叁輪體空，才能生實信。

　　 修行用功，若能夠見到諸相非相，即見法身如來，能夠見到法身如來，就算在任何艱苦的情形下，也不會退心，若只有泛泛而信，而未見法身，遇境逢緣，被五欲六塵之境所轉，便生退心。

　　 從前我認識一位居士，很誠心修行，甚至如來的舍利，也給他求得，後來年老時，他開始有點糊塗，我再次見他時，他說自己身體不好，要食狗肉，我很替他可惜，從前他的致誠心，可以求得釋迦佛的舍利，現在年老時，反而食狗肉，可知道他未曾有一個實信，只是泛泛而相信，爲何他可以得到舍利？那是他的一念誠心所感，但未見法身如來，所以未生實信，只是泛泛而相信。例如朝普陀山，不是每一個人朝普陀山回來之後，一定會轉好的，有些人依然故我，皆由未曾有一個實信。實信真實，真實地相信佛教，是爲正信。

　　 見到法身如來，法身就是般若，般若就是佛性，佛性就是菩提，既然得見菩提，又怎麼不會相信，又怎麼會生退心呢？

《金剛經淺易(聖一法師 主講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…