..續本文上一頁上蒼對每一個人都非常公平。但問題就是說：佛法是心法，當你緣起了這個四大，你懂不懂得學佛？能不能破除對內的執著？能不能跟內外平等的心來相應？這個是重點。如果我們生命一出生、一直無明、迷茫到死亡，到底我們所爲何事？人的一輩子，他就是爲了飲食、爲了男女、爲了繁衍後代，結束了一輩子的生老病死。所有的物種，你注意看動物頻道；或者是國家地理頻道；或者是Discovery頻道，這個知識性的頻道，或者Smart頻道，都是這樣，任何的昆蟲、鳥類、動物、獸類，一輩子只有做二件事情，就是從白天一直找飲食，成長以後繁衍了後代，最後結束了生命，一切的衆生、昆蟲，都是做這種事情。人之所以偉大在于他能夠覺性、覺悟，能夠學佛、能夠超越一切表象，不爲飲食困擾、不爲男女困擾，而超越了一切假相。所以，當四大分散的時候，他完成了圓滿。人爲什麼要學佛？就是邁向生命的圓滿；要這樣執著飲食跟男女，那就跟一般衆生沒有什麼兩樣，跟昆蟲也是這樣子，從早上一直忙到晚上；從今年忙到明年，從明年忙到死亡，雙手一放，它就是空！因爲我法二執陰隔了內跟外，所以，分內跟外。
[瓶內空喻識性，瓶外空喻藏性。由二執障蔽二空真理]，二執就是我執還有法執，什麼是我執？對人生觀的迷茫。什麼是法執？對宇宙觀的迷茫。我執也可以說對這個地水火風構成的緣起的假的色身，牢實不可破，什麼統統要占有，什麼統統不滿，什麼統統嫉妒，這個[我]的痛苦就天天時時刻刻存在。什麼是法執？擴大來講，可以說對修行人來講，對法上來執著，就是自己覺得自己所修的法是最殊勝的，別人比不上的，這個就是對法上的執著。各個宗派就是這樣子，才會産生紛爭，我修淨土宗這個法，它就是叁根普被、利鈍全收，爲了弘揚淨土；禅宗講即心即佛，然後八大宗派，大小二乘，像水火不容，在我修學佛道叁十年來講，這個是很可笑的一件事情！八大宗派一定有它的交集，你總不能講般若失去淨土，講淨土失去般若；講了般若失去了涅槃妙性，講涅槃妙性失去了淨土，諸位，這個不是佛法！藏傳、北傳、南傳，共一個佛祖，八大宗派共一顆佛心，如果你所講的，不是佛心性流露出來的，你叫做外道，不叫做學佛。我看不出佛法有什麼東西可以爭，這個我實在想不通！
爲什麼這個道場會攻擊那個道場？這個法門會攻擊那個法門，這個法師的徒弟會攻擊那個法師的徒弟？到底我們是在學佛還是在學魔？如果是由佛陀心性流露出來的本來面目，佛當時在世，有八大宗派嗎？佛當時在世有大小二乘嗎？有嗎？佛當時在世有南傳、北傳、藏傳嗎？諸位！因爲地理位置，文化的進入，而且佛教要生存，佛教來到了漢傳，要融入儒家的思想、融入道家的思想，變成一種漢傳的特有文化，唱誦啊、法會啊、水陸啊、拜忏啦、放生啊，佛在世哪有這個？你到西藏去看，佛法來到西藏，融入西藏的文化，西藏本身就有很多神秘的。所以，大藏經裏面一些咒語，這不是全部佛說的，密教部裏面很多是融入西藏的當時的文化，而存留下來的。佛法爲了要在西藏生存，融入西藏的文化，所以，西藏就變成藏傳特有的文化，你看，帶著面具表演，佛在世哪有這個？佛在世哪有這樣子？可是，密宗也是叁密相應啊，總是說：身、口、意清淨。所以，融入當時候西藏的文化，也是希望進入大圓滿。
諸位！什麼叫做大手印？無印就是大手印，虛空就是最大的手印。什麼是本尊？你的心就是本尊，要不然心外哪裏有法？你的本尊是文殊師利菩薩嗎？是阿彌陀佛？是觀世音菩薩嗎？你觀到阿彌陀佛現前，那個就是你的自性佛，本尊就是你的心性，你的心性就是自性。什麼叫做大圓滿？如來藏性就是大圓滿。其實法法是相通的，只有愚癡的衆生，分裏分外、分這個分那個。我修學佛道叁十年，八大宗派會歸心性，沒有可以鬥爭。六祖講的我最喜歡：诤與道相違，诤，你在跟誰诤啊？好！你說：我這個淨土法門最了不起！那你有沒有了解佛陀講：是法平等，無有高下，這是什麼意思？法門有高跟下嗎？要看因緣嘛。你這裏念南無阿彌陀佛，西藏的人不認識這一句佛號的偉大啊！六字佛號出乾坤，西藏的人，阿彌陀佛爲本尊，念佛的人少，人家念什麼？念唵嘛呢叭彌吽，蓮花中的摩尼寶珠，你到西藏看，大家都念唵嘛呢叭彌吽。對不對？因爲他對漢傳的文化不是很了解，所以，念六字大明咒，也能了生死。
爲什麼叫做最殊勝的？心悟解脫就是最殊勝的。卡在一個觀念，我是最好的、最直接、最了當的！否定其它的，這完全是束縛！佛在經典裏面講：若自以爲高，貶低別人，智者名爲束縛，叫做桎梏。就是把自己捆死，殊不知佛法裏面，是法平等，無有高下，空裏有二嗎？我請問你，空有二嗎？就像虛空，虛空它就是絕對，小乘講空，我們稱他小乘，他不這樣認爲。乘沒有大小，根器有利鈍；法無大小，根器有利鈍；法無高下，緣有深淺。我們如果了解佛的這一顆心，二六時中都超越主觀跟客觀的時候，他很尊重別人，我並不一定硬要改變你啊！碰到一個不同的師父、不同的徒弟、不同的宗派，我沒有一定要去改變你。爲什麼？你因緣不具足，怎麼改變你呢？我反而同情那一些執著淨土法門最殊勝的，批判禅宗不實在，好談、好高骛遠、不著邊際，從來不了解禅宗的道理是什麼。
那一天電視上有一個上師，他就說：密宗是最上乘的，醍醐啊！它是八大宗派最殊勝的！他這樣講有他的依據，不過對漢傳實在不了解，你要依據你的時、空間，你的背景；我們一定要了解，理性的了解，每一個宗派，都有它經典的依據；都有它的文化的傳承；都有它的時空的不同性，不能執自己是最殊勝的東西。這個就會由二障障蔽二空的真理。就講到這個地方，一定要跟大家好好的勉勵，凡是佛陀的弟子，要了解是法平等，無有高下，衆生在诤那個什麼法門殊勝，吹噓、自我膨脹，你笑一笑就好！八大宗派融入；如果沒有融入心性，八大宗派講得通嗎？
就舉一個例子，臺灣如果現在有一個人念南無阿彌陀佛，美國也有一個人念南無阿彌陀佛，同時念。我們每天講西方接引導師阿彌陀佛，好！我們西方作西方解，臺灣這個剛好在日落要往生，美國這個也念佛，也好剛同一個時間要往生。我們說日落的地方是西方，臺灣這個念佛要往生的時候，太陽西下那個方向叫做西方，好！神識要往西方走，諸位！美國跟臺灣那個同時念佛，二個人同一個時間死，我們臺灣叫做往生西方，因爲在太陽西下，那美國要往生哪一方？要往生東方啊！那西方極樂世界到底在哪裏？你一定要了解，東方不可作東方解，西方不可作西方解，東方是心性上的東方，西方是心性上的西方，如是解才叫做正解，這樣才是有智慧的人。如果臺灣跟美國同時死亡，我們說求生極樂世界西方，那美國人就是叫做求生東方，西方有一定的位置嗎？東方有一定的位置嗎？當然沒有啊！我們學佛要理性的看待一切事情，才不會跟衆生一樣，一直在這個我執、法執裏面起爭執，爭到頭破血流。有智慧的人，是很憐愍這樣的人的，很可憐！八大宗派，各有文化的傳承，書籍的依據，那因爲有時空性的東西，不一樣！你說：我一定要修這個行，念南無阿彌陀佛；你去小乘看一看，都是修四念處，他哪裏認識阿彌陀佛？你去泰國、去柬埔寨、去緬甸，它那邊披著袈裟，所有的比丘，只觀無常、觀緣起，觀身不淨，觀受是苦、觀心無常、觀法無我，哪一個比丘不是這樣修？你講：你這樣不對！念南無阿彌陀佛才是最殊勝的。他不認識阿彌陀佛啊！你到泰國去看，看哪一個比丘，他根本就不認識阿彌陀佛，你叫他念什麼佛？這個就是告訴諸位：執著是非常可怕的一件事情，自己障礙自己的道業自己不知道。所以，總而言之，就是好好的修自己的行，其余的沒我們的事，這樣子就解決了，OK！靜靜的修行，其余的與我們無關，這個就是懂得修行的人。
[依惑造業，依業受報，如瓶擎空行，將藏性裹入身中，而成識性，致使藏性、識性，不隔而隔，究之內空、外空，固無二空，藏性、識性本來一性]。諸位，八大宗派會歸同一個心性。所以，八大宗派矛盾是人在矛盾，真理並沒有在矛盾。诤來诤去都是人的問題，跟佛有什麼關系？都是人自己搞出來的，跟佛有什麼關系？
[瓶擎空行一句，當約迷位、修位，二種解釋。先約迷位：業牽識走，舍身受身，輪回六道之家，有人喻叁界內衆生，依善惡不動(禅定也)叁業，受苦、樂等報。第八識爲總報主]，所以，第八意識被牽著走，[隨業受生。業報身喻瓶；瓶內空喻識性；由惑業故，轉藏性成識性]，藏性就是真如藏性，因爲範圍大；識性就變成執著的識性，範圍小，只是講身內的識性。藏性如虛空，識性就像內在的空。
[隨業所牽輪回六道。本道]就是像人道，[爲此國，余五道爲他國，如擎空遠饷也。饷者田野送飯曰饷，即饋送義。次約修位：瓶喻業識，塞其兩孔，喻起二執，滿中擎空，喻二執未破，識性受局，地、水、火、風之中。千裏遠饷，喻佛道長遠，發心修行趣向，當曆信、住、行、向，及四加行、十地、等覺諸位，猶如千裏路程。他國喻常寂光土，開孔喻二執已斷，二空已證，轉八識成四智，則全識性是藏性，如瓶內空，即瓶外空，一空無二空也]。一空，佛法就是絕對。所以，記得，萬法會歸心性就是正法，法由佛陀的心性流露出來，回歸到佛陀的心性，這個如是的解，萬法不離佛的心性，所以，心性就是究竟第一義谛、就是正法，凡所有說法，必須跟究竟第一義谛結合，如果不是這樣，就不是佛說。
[《指掌》問：此識去後來先，爲受報之主]。去後先來，離開是最後，投胎是先來，爲受報之主。[古德謂業牽識走，如瓶擎空行；舍身受身，如用饷他國]；我們現在就是這樣，這個色身壞了、爛了，又去另外一個國土又受身。[似甚有理。今約轉有漏入無漏釋之，而有何理可據？答：此識固爲報之主，亦是成佛之源，故前文呼爲菩提涅槃，元清淨體。而後文識陰盡處，則曰超諸位盡，入于如來妙莊嚴海]。
有一個法師問：請問師父，哪一種人可以生死自在？我跟他講：破識陰，則生死就自在。色、受、想、行、識，我們生死不自在，就是這個識陰不破。[況此識即是六根中性，而是經所以獨爲推重者，正以其用爲因地心，決定成佛故。是知此經，不取舍身受身之功，但取修因克果之力，爲順佛意，故作此配。下破悉照後義]。
[識陰當知，亦複如是]。
[以法合。孤山曰：瓶喻妄業，空喻妄識，業牽識走]，這個[識]要寫：第八識，只牽著第八意識走。[如瓶擎空行；舍身受身，如用饷他國]。
[《正脈》雲：愚謂但約現身，尤益日用，身即喻瓶，空乃喻識]，比喻作識，[千裏萬裏，但是身之往來，識常不動，以總攝識性周遍矣]！這個是祖師大德，《楞嚴經正脈》是這樣注解，所以，各有各的見解。[又曰：非破識陰無體無性，但破其無去無來耳]。識陰本無來去，說來是妄，說去是妄；說增是妄，說減是妄，所以，若論佛法，一切現成；當相即道，見處即真，不離本處，即得菩提，就是這個道理。識並沒有來去、生滅。[識陰無有去來，亦複如瓶空相似。初舉喻合法竟]。
《大佛頂首楞嚴經講義 五陰本如來藏 妙真如性 第二》全文閱讀結束。