..續本文上一頁以看到我的見性(師手指毛巾)。無論出去，見是物的話，出去看的到；收回來，你當然也看得到嘛！可是，見性不是物，所以，收回來的時候，你根本看不到我的見性是什麼，就這麼理解。

　　[若見不見，自然非彼不見之相]：不過話說回來，若你真的有那個能力見到我的見性于它不見物的時候所在，就姑且說這樣，你有這個能力，那你所看到的，則自然不是它不見物時之[物相]，而是我的[能見]的見性，因爲此時已無[所見]之物。這一段的意思，就是把話轉成另外一個角度，如果你真的能見到我的見性，在什麼狀況見到呢？我不見物的時候，你一樣能夠見到，那你所看到的是什麼？當然不是他不見物時候的物象，而是我的能見的見性，因爲那是無形的，因爲這個時候，已經沒有所見之物。所以，若見不見，自然非彼不見之相。不見的時候，它不是物，所以，當然就不見之相，當然就非彼不見之相，因爲它無物。

　　[若不見吾不見之地，自然非物]：你若退卻而說：你並不能見我所不見之地，就是你沒有那個能力。前面說：就算你有那個能力，見到我不見的時候；現在就是說：如果沒有那個能力，見到我不見的時候，自然非物，當然就不是物象。你若退卻而說：你並不能見我所不見之地，則我的見性跟你的見性，自然都不是物。就是不是物象了，它沒有體積，不是有體積，有物象長短、方圓，自然非物象，意思：見性是見性，物象是物象，不可混雜。

　　義貫：退一步說，[若]你執言[見]性的確[是物]，有體積、有形狀的物，可以認得出來的物，把能見的見性，變成所見的物象，假設說：這個成立的話，如是則能見已轉成所見，[則汝亦可見]到[吾之]能[見]之性，而你實不能見到我的見性，故能見之性並不是物。你[若]再辯說當你我[同見]一物[者]之時，就在這個時候，即[名爲]你[見]到[吾]之見性，若此爲真，把這個當作是真實的，那麼當[吾]收回視線而[不見]此物[時]，你[何不]能，爲什麼沒有那種能力？[見吾]之見性正？[不見]物時所在[之處]？而你實不能見我的見性當它不見物時的所在之處，因此，見實非物。

　　前面假設說：見若是物；現在證明見不是物。然而再退一步言，你[若]真正能[見]到我的見性當它[不見]物時所在之處，姑且以此爲真，則你所見到的，[自然非彼]見性所[不見之]物[相]，而是我的見性本身，因爲此時已經沒有外物摻雜在內，然而你實在是不能見到我的見性，因爲我的見性並不是物，而能爲他人所見者——性是能見，非所見。此時，你[若]退而說你並[不]能[見吾]之見性[不見]物時所在[之地]，則我的見性與你的見性，[自然]皆[非]是[物]；見性既非是外物，[雲何]還說[非]是[汝]之真性呢？意思就是：這個就是你的真性，不必質疑！

　　經文：[又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝；體性紛雜，則汝與我並諸世間不成安立。阿難，若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰？雲何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？]

　　注釋：[汝既見物，物亦見汝]：因爲能見之性既然是[物]，反過來，[物]也就是[見]。物也有能見之性。物若有能見之性，則當你見物之時，此物也見了你。這個時候，有情、無情，見性跟物象完全混亂了，叫做[體性紛雜]：能見跟所見體性紛雜，如是則能見與所見，有情與無情，體與性都紛亂相雜，分不清楚了。[則汝與我並諸世間不成安立]：如是則你、我、以及世間一切法，都無法安立了，因爲搞不清楚到底何體是你，何體是我，何體是外物。[若汝見時，是汝非我]：當你見物的時候，一定是[你]在見，而非[我]在見。這個見性是不可混雜的。

　　義貫：佛言：[又，]見性若是物，[則]當[汝]現[今]正[見]某[物之時，汝既見]此[物]，同時此[物亦]應能[見汝]才對，因爲物具有能見之性，如是則能見與所見其[體]與[性]都會[紛]亂相[雜，則汝與我並諸]有情與無情[世間]，皆[不成安立]。阿難：[若]當[汝]在[見]物之[時]，一定[是汝]在見，而絕[非]是[我]在見。你的[見性]能[周遍]于一切，若見性是物，就一定有體積與質礙，怎麼能夠周遍一切呢？所以，見不是物，物就會有障礙。則此見性[非]是[汝]之真性，[而]會是[誰]呢？你[雲何自疑]那不是[汝之真性]，此[性]本在[汝]而你卻[不]敢認爲它[真]是你的，反而欲[取我]之言說以[求]證其[實]呢？

　　诠論：這一段論辨[見性非物]之文，如下：1．若見性是物，則你應能見[吾之見]→(依此類推，反過來說)然你實不能見到[吾之見]我的見性。所以，見性不是物。這第一段，若見是物，是不對的，推論到最後，見性不是物。

　　2．假設你能見[吾之見]，則你也應能見[吾之不見]→依此類推，然你實不能見[吾之不見]，你根本沒有能力，看到我不見之處。所以，你能見[吾之見]是不能成立的，你根本沒有能力，見到我之見性。所以，你能見到我的見性，是根本不可能的！所以，見性非物。

　　3．再假設你能見[吾之不見]，則你所見者便是我的見性，→依此類推，既然是我的[見性]，便非外物，所以，見性非物。跟前面的假設的：若見是物，推翻了，在這裏很斬釘截鐵的：見性不是物。

　　4．若你不能見[吾之不見]，則你所不見者更加非物，因若是物，則必能見，因爲它有體積、有質礙嘛！→依此類推，以不見故，因爲看不到，則必非物。因爲你沒有能力，見到我之不見，因爲不見，不見當然沒有質礙，則必非物，所以，見性非物。

　　諸位！現在總觀，看這一段，再簡單看一下，诠論：這一段論辨[見性非物]之文，如下：第一個，假設若見性是物，把那個無形相的見性，姑且說它變成有形相的物象，變成見性也可以被看，推論到最後，所以，見性非物。第二段最後一句：所以，見性非物。第叁段，所以，最後一句：見性非物。第四段，所以，見性非物。也就是說：所有的假設，都針對若見性是物來反駁，意思就是：見性是見性，物是物，不可以混雜的！所以，若見性是物，這種假設是不能成立的。所以，推論到最後：第一段，見性非物；第二種假設，見性非物；第叁段，見性非物；第四段，見性非物，很清楚的這個假設：若見是物，是不對的，是不對的！

《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二十四》全文閱讀結束。