..续本文上一页，用智慧作一个抉择。[极汝见源]：[极]，就是穷尽。[见源]，就是见性。以其为能见之本源，故称之。穷尽你的见性，也就是尽你所能看到的。[从日月宫]：[日月宫]，就是日月二天子的宫殿。这是阿难目前所能看到的最上一层。[至七金山]：须弥山之外，周围围绕着一重香水海，香水海外为一重金山，这样总共有七重香水海以及七重金山。这是佛陀当时在描述的天文地理位置，不同于今天。因为这七重山，其体皆金，所以称为七金山。
[虽种种光，亦物非汝]：上面的日月宫当然有光，七金山也有光，但这一些光明体(就是明相)，也都是外物之相，而不是你能见之性之相。能见之性虽有明妙之光，但非此类。所以不要把外物之光，当作是你的本有的智光，莫混为一谈。所以，你不要爱好虚空当中的光，你要爱好心灵的般若智慧的光，虚空当中的光是假相、是幻相、是不实在的；心灵的智慧光是真实的。[云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝]：现在讲：统统是物象。在上面两种[明相]比较起来，这些都是[暗相]，然而，不但这一切明相非你的见性，连暗相也不是你的见性。所以，莫[认物为作己]！这一段告诉我们：见性的不杂，就是：见性是见性，物象是物象，是很清楚的！这一个段落叫做：第六是显见性不杂，不夹杂外相、不夹杂物象的，它是独立存在的，无关于明、无关于暗、无关于眼前所现的一切相。你眼前现的什么佛像、菩萨像，你千万不要动念，看到知道就好！
义贯：佛言：阿难，[汝应于此]中善[分别]何者为你的[自]性(就是能见)，何者为[他]物之性(就是所见)。[今吾将]引导[汝]抉[择于]能[见]以及所见二者之[中]，究竟[谁]才[是我]能见之[体？]修学佛道就是开采本体的，你要让我们的心性之体显露吗？这很简单，如如不动，不取于相，离一切相。而[谁]乃[为]所见之[物象？阿难，极]尽[汝]能[见]之性之[源]，其最上者[从日月]天子之[宫]殿，其体光耀夺目，然此明相实[是]你所见的[物]性，并[非汝]之见性；其次，[至]于中间的[七金山，同遍谛观]此诸山，[虽]亦有[种种光]，然此等明相，[亦]是[物]性，而[非汝]自性之本有智光。[渐渐]我们[更观]其他一切，如空中的[云]之[腾]涌、[鸟]之[飞]翔，[风]之拂[动]，[尘]之扬[起]；以及地上[树木、山川、草芥、人畜]等，此等暗相[咸]是你所见的[物]性，而“非汝”之见性。所以，分一个明、一个暗，就包括一切了。
诠论：这一段是举实例来正面显示[物不是见]。物是被见性所见的，物是被见的，见性是能见的，这要分得很清楚！这一段是见性不杂，要弄得很清楚！前面这一段，物不是见，这是不能混杂的。
经文：[阿难，是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别，见性无殊，此精妙明诚汝见性。]
义贯：[阿难，是诸]若[近]若[远诸]所[有物性，虽复]有种种之[差殊]，然它们[同]是[汝]之[见精]一道[清净]不起分别之圆照[所瞩]之境，[则诸]所见一切[物类]虽[自有]千[差]万[别]，然而汝之能[见]之[性]毕竟[无殊]，故知[此]见[精]本[妙]本[明]，能照一切殊相，而自一相不变。[诚]然是[汝]之[见性]，汝可依此而作抉择。
经文：[若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？]
这个我先解释一下，等一下再翻过去。这一段，一般人来讲，很难啊，连文字都看不懂；老参的有一点模糊。师父来剖析一下，让你更清楚的了解，这一段是什么意思。诸位！这一段后面所讲出来的、引述出来的，都是前面四个字，假设若见性是外物(若见是物)，就是根据这四个字一直在解释，解释到后来，见不是物，它就是在诠释这个，意思就是：见性是见性，物象是物象，它这一段是在讲这个。他就讲：前面讲：物不是见嘛！现在把它反过来讲说：如果把见性就当作是物象，因为见性是无形的；物象是有体积的、有大小、长短、方圆，对不对？这个才叫物象嘛！所以，现在用这四个字来假设，后面所引申出来的，统统告诉你：见不是物。
若见是物，如果把能见的见性，当作是有体积的物象，从这个角度来剖析的话、来引述的话，则汝亦可见吾之见。为什么？那么，你就可以看到我的见性了，因为见性已经变成有体积、大小、长短、方圆了。所以，前面这四个字就是假设，假设我的见性，就像有体积、大小、形状的物象，那么，你就可以看到我的见性。譬如说：这是毛巾，这毛巾是我的见性的话，(师父拿一毛巾)，你就怎么样？可以看到我的见性嘛！可是，我的见性是怎么样？(师父将毛巾放下)你现在看得到我的见性吗？没办法啊！因为那是无形的。好！如果见是物，如果说：见性是物，它就有体积了，把这个毛巾当作是见性的话，你看！这个(指毛巾)就是你的见性。所以，如果见性是物象，那么，你绝对可以看到那个有形相的见性，则汝亦可见吾之见。
若同见者名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？如果同见一物的时候，你硬说你见到了我的见性，那么，我把视线收回来的时候，当我不见的时候，你为什么不见到我不见之处？你为什么没有那个能力，见到我不见之时那个时候、那个地方？就是见性啊！再讲一遍：如果二个人同时见到一物，我的见性也投射在那一物，你的见性也投射在那边，现在你把它当作这样就见到我的见性；我现在把视线收回来，你为什么看不到我视线收回来那个时候(不见物的时候)？很简单！所以，意思就是：见不是物。
底下又再假设了，这个假设也是从前面来的；[若见是物]而来。现在说：若见不见，自然非彼不见之相；好！现在就算你有能力，见到那个不见之处，如果假设你有那种能力，见到不见时的地方，当然非彼不见之相，因为那个没有相，不见的时候，本来就是无相。所以，自然就是当然，非彼不见之相，就不是你不见的时候那个相。意思就是说：根本就无相，因为不见嘛，不见就是无相嘛！所以，若见不见，纵然你看到那个不见之处，因为那是不见，所以，不是物。所以，自然非彼不见之相，因为它不是物嘛！
底下，若不见吾不见之地，自然非物，如果说：你根本看不到我不见时的地方，不见的时候，处于那种不见的状态，这个时候当然就不是物了，因为也是没有形相的，你根本没有能力看到、见到。所以，若不见吾不见之地，如果没有能力，见到我不见时候的那个时候之处境，当然就不是物，因为它不见嘛！云何非汝？哪里不是你的真性呢？哪里不是你的见性呢？
注释：[若见是物]：你若执言说见性是物，这是假设，在这个角度来谈论、来剖析。如此一来则能见便转成所见了。[则汝亦可见吾之见]：承上，既然能见之性已变成是物了，那你应该可以看到我的见性。实则不然。因为你看不到我的见性嘛！[若同见者名为见吾]：[同见]，就是你跟我同见一物。当你跟我同样看一件物象的时候。[见吾]，就是见吾之见性。此言，你若说，当你我同见一物的时候，你硬是说，你不但看到了那个物，而且同时也看到我的见性；就是硬要这么说。为什么呢？因为当我在见那物时，把这个见性投射出去，我的见性与那所见之物已不可分，因为投射在那个物象，就有我的见性嘛！因此当你见那物的同时，也可以见到我的见性。那一定的嘛！因为你把这见性投射出去，见性是物的话，你一定可以看得到嘛！我们二个人，你看那个地方，我也看那个地方，二个有见性的交集。我把见性投射过去，你把见性也投射过去，当然你就可以看到我的见性嘛！若见是物，那一定的嘛！我把红色的漆泼过去的话，你一定可以看到红色的漆，投射出去嘛！我们姑且承认这是对的。因此当你见那个物的时候，也见到我的见性。
[吾不见时，何不见吾不见之处]：承上，就是我见某物的时候，你既可因为那物而见到我的见性，但当我把视线收回，而不见那物的时候，就处于这种状态，你为什么不能见到我的见性不见一物时所在之处呢？这样如果你听不懂的话，好！我们把眼睛投射过去，如果见性是物的话，你就一定可以看到我的见性。好！现在吾不见，就是我把眼睛收回来；这样你听不懂，我把眼睛闭起来，把视线收回来嘛，把眼睛闭起来，佛陀就问：吾不见时，当我把视线收回来的时候；为何你见不到我处于不见时候，把视线收回来的那个状态，你为什么看不到我的见性？就是我把眼睛闭起来，你根本看不到我的见性，你没有这个能力！这样理解就对了！承上，我见某物时，你既可因为那物而见到我的见性，但是当我把视线收回，而不见那物的时候，你何不能见到我的见性不见一物时所在之处？因为见性既是物，它必须有是体积，有处所，因此不论它是在见物、或不见物时，它都必须有一个所在之处。
好！诸位！这样还听不懂的话，再看一遍，诸位！如果见是物，由这个毛巾来比喻(把毛巾喻为见性)，我现在把这个毛巾投射出去，见性是物的话，(师将手中毛巾伸出)投射出去，诸位！你跟我都可以看到什么？毛巾。对不对？如果见是物的话，我现在把视线收回来，就是我现在把毛巾收回来(师将毛巾收回)，你是不是同样这个时间，还是可以看到我的毛巾？如果见是物的话，是这样啦！意思就是：翻过来另外一个角度，因为见不是物，所以，收回来的时候，你根本看不到。见是物就是这样，投射出去，大家都可以看的到(师将手中毛巾伸出)，我的见性在那边，你的见性也在那边，那你就可以看到我的见性；如果见是物，我收回来(师将毛巾收回)，当然你也可…
《大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第二十四》全文未完，请进入下页继续阅读…