..續本文上一頁，用智慧作一個抉擇。[極汝見源]：[極]，就是窮盡。[見源]，就是見性。以其爲能見之本源，故稱之。窮盡你的見性，也就是盡你所能看到的。[從日月宮]：[日月宮]，就是日月二天子的宮殿。這是阿難目前所能看到的最上一層。[至七金山]：須彌山之外，周圍圍繞著一重香水海，香水海外爲一重金山，這樣總共有七重香水海以及七重金山。這是佛陀當時在描述的天文地理位置，不同于今天。因爲這七重山，其體皆金，所以稱爲七金山。
[雖種種光，亦物非汝]：上面的日月宮當然有光，七金山也有光，但這一些光明體(就是明相)，也都是外物之相，而不是你能見之性之相。能見之性雖有明妙之光，但非此類。所以不要把外物之光，當作是你的本有的智光，莫混爲一談。所以，你不要愛好虛空當中的光，你要愛好心靈的般若智慧的光，虛空當中的光是假相、是幻相、是不實在的；心靈的智慧光是真實的。[雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝]：現在講：統統是物象。在上面兩種[明相]比較起來，這些都是[暗相]，然而，不但這一切明相非你的見性，連暗相也不是你的見性。所以，莫[認物爲作己]！這一段告訴我們：見性的不雜，就是：見性是見性，物象是物象，是很清楚的！這一個段落叫做：第六是顯見性不雜，不夾雜外相、不夾雜物象的，它是獨立存在的，無關于明、無關于暗、無關于眼前所現的一切相。你眼前現的什麼佛像、菩薩像，你千萬不要動念，看到知道就好！
義貫：佛言：阿難，[汝應于此]中善[分別]何者爲你的[自]性(就是能見)，何者爲[他]物之性(就是所見)。[今吾將]引導[汝]抉[擇于]能[見]以及所見二者之[中]，究竟[誰]才[是我]能見之[體？]修學佛道就是開采本體的，你要讓我們的心性之體顯露嗎？這很簡單，如如不動，不取于相，離一切相。而[誰]乃[爲]所見之[物象？阿難，極]盡[汝]能[見]之性之[源]，其最上者[從日月]天子之[宮]殿，其體光耀奪目，然此明相實[是]你所見的[物]性，並[非汝]之見性；其次，[至]于中間的[七金山，同遍谛觀]此諸山，[雖]亦有[種種光]，然此等明相，[亦]是[物]性，而[非汝]自性之本有智光。[漸漸]我們[更觀]其他一切，如空中的[雲]之[騰]湧、[鳥]之[飛]翔，[風]之拂[動]，[塵]之揚[起]；以及地上[樹木、山川、草芥、人畜]等，此等暗相[鹹]是你所見的[物]性，而“非汝”之見性。所以，分一個明、一個暗，就包括一切了。
诠論：這一段是舉實例來正面顯示[物不是見]。物是被見性所見的，物是被見的，見性是能見的，這要分得很清楚！這一段是見性不雜，要弄得很清楚！前面這一段，物不是見，這是不能混雜的。
經文：[阿難，是諸近遠諸有物性，雖複差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明誠汝見性。]
義貫：[阿難，是諸]若[近]若[遠諸]所[有物性，雖複]有種種之[差殊]，然它們[同]是[汝]之[見精]一道[清淨]不起分別之圓照[所矚]之境，[則諸]所見一切[物類]雖[自有]千[差]萬[別]，然而汝之能[見]之[性]畢竟[無殊]，故知[此]見[精]本[妙]本[明]，能照一切殊相，而自一相不變。[誠]然是[汝]之[見性]，汝可依此而作抉擇。
經文：[若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名爲見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝？]
這個我先解釋一下，等一下再翻過去。這一段，一般人來講，很難啊，連文字都看不懂；老參的有一點模糊。師父來剖析一下，讓你更清楚的了解，這一段是什麼意思。諸位！這一段後面所講出來的、引述出來的，都是前面四個字，假設若見性是外物(若見是物)，就是根據這四個字一直在解釋，解釋到後來，見不是物，它就是在诠釋這個，意思就是：見性是見性，物象是物象，它這一段是在講這個。他就講：前面講：物不是見嘛！現在把它反過來講說：如果把見性就當作是物象，因爲見性是無形的；物象是有體積的、有大小、長短、方圓，對不對？這個才叫物象嘛！所以，現在用這四個字來假設，後面所引申出來的，統統告訴你：見不是物。
若見是物，如果把能見的見性，當作是有體積的物象，從這個角度來剖析的話、來引述的話，則汝亦可見吾之見。爲什麼？那麼，你就可以看到我的見性了，因爲見性已經變成有體積、大小、長短、方圓了。所以，前面這四個字就是假設，假設我的見性，就像有體積、大小、形狀的物象，那麼，你就可以看到我的見性。譬如說：這是毛巾，這毛巾是我的見性的話，(師父拿一毛巾)，你就怎麼樣？可以看到我的見性嘛！可是，我的見性是怎麼樣？(師父將毛巾放下)你現在看得到我的見性嗎？沒辦法啊！因爲那是無形的。好！如果見是物，如果說：見性是物，它就有體積了，把這個毛巾當作是見性的話，你看！這個(指毛巾)就是你的見性。所以，如果見性是物象，那麼，你絕對可以看到那個有形相的見性，則汝亦可見吾之見。
若同見者名爲見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？如果同見一物的時候，你硬說你見到了我的見性，那麼，我把視線收回來的時候，當我不見的時候，你爲什麼不見到我不見之處？你爲什麼沒有那個能力，見到我不見之時那個時候、那個地方？就是見性啊！再講一遍：如果二個人同時見到一物，我的見性也投射在那一物，你的見性也投射在那邊，現在你把它當作這樣就見到我的見性；我現在把視線收回來，你爲什麼看不到我視線收回來那個時候(不見物的時候)？很簡單！所以，意思就是：見不是物。
底下又再假設了，這個假設也是從前面來的；[若見是物]而來。現在說：若見不見，自然非彼不見之相；好！現在就算你有能力，見到那個不見之處，如果假設你有那種能力，見到不見時的地方，當然非彼不見之相，因爲那個沒有相，不見的時候，本來就是無相。所以，自然就是當然，非彼不見之相，就不是你不見的時候那個相。意思就是說：根本就無相，因爲不見嘛，不見就是無相嘛！所以，若見不見，縱然你看到那個不見之處，因爲那是不見，所以，不是物。所以，自然非彼不見之相，因爲它不是物嘛！
底下，若不見吾不見之地，自然非物，如果說：你根本看不到我不見時的地方，不見的時候，處于那種不見的狀態，這個時候當然就不是物了，因爲也是沒有形相的，你根本沒有能力看到、見到。所以，若不見吾不見之地，如果沒有能力，見到我不見時候的那個時候之處境，當然就不是物，因爲它不見嘛！雲何非汝？哪裏不是你的真性呢？哪裏不是你的見性呢？
注釋：[若見是物]：你若執言說見性是物，這是假設，在這個角度來談論、來剖析。如此一來則能見便轉成所見了。[則汝亦可見吾之見]：承上，既然能見之性已變成是物了，那你應該可以看到我的見性。實則不然。因爲你看不到我的見性嘛！[若同見者名爲見吾]：[同見]，就是你跟我同見一物。當你跟我同樣看一件物象的時候。[見吾]，就是見吾之見性。此言，你若說，當你我同見一物的時候，你硬是說，你不但看到了那個物，而且同時也看到我的見性；就是硬要這麼說。爲什麼呢？因爲當我在見那物時，把這個見性投射出去，我的見性與那所見之物已不可分，因爲投射在那個物象，就有我的見性嘛！因此當你見那物的同時，也可以見到我的見性。那一定的嘛！因爲你把這見性投射出去，見性是物的話，你一定可以看得到嘛！我們二個人，你看那個地方，我也看那個地方，二個有見性的交集。我把見性投射過去，你把見性也投射過去，當然你就可以看到我的見性嘛！若見是物，那一定的嘛！我把紅色的漆潑過去的話，你一定可以看到紅色的漆，投射出去嘛！我們姑且承認這是對的。因此當你見那個物的時候，也見到我的見性。
[吾不見時，何不見吾不見之處]：承上，就是我見某物的時候，你既可因爲那物而見到我的見性，但當我把視線收回，而不見那物的時候，就處于這種狀態，你爲什麼不能見到我的見性不見一物時所在之處呢？這樣如果你聽不懂的話，好！我們把眼睛投射過去，如果見性是物的話，你就一定可以看到我的見性。好！現在吾不見，就是我把眼睛收回來；這樣你聽不懂，我把眼睛閉起來，把視線收回來嘛，把眼睛閉起來，佛陀就問：吾不見時，當我把視線收回來的時候；爲何你見不到我處于不見時候，把視線收回來的那個狀態，你爲什麼看不到我的見性？就是我把眼睛閉起來，你根本看不到我的見性，你沒有這個能力！這樣理解就對了！承上，我見某物時，你既可因爲那物而見到我的見性，但是當我把視線收回，而不見那物的時候，你何不能見到我的見性不見一物時所在之處？因爲見性既是物，它必須有是體積，有處所，因此不論它是在見物、或不見物時，它都必須有一個所在之處。
好！諸位！這樣還聽不懂的話，再看一遍，諸位！如果見是物，由這個毛巾來比喻(把毛巾喻爲見性)，我現在把這個毛巾投射出去，見性是物的話，(師將手中毛巾伸出)投射出去，諸位！你跟我都可以看到什麼？毛巾。對不對？如果見是物的話，我現在把視線收回來，就是我現在把毛巾收回來(師將毛巾收回)，你是不是同樣這個時間，還是可以看到我的毛巾？如果見是物的話，是這樣啦！意思就是：翻過來另外一個角度，因爲見不是物，所以，收回來的時候，你根本看不到。見是物就是這樣，投射出去，大家都可以看的到(師將手中毛巾伸出)，我的見性在那邊，你的見性也在那邊，那你就可以看到我的見性；如果見是物，我收回來(師將毛巾收回)，當然你也可…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二十四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…