..續本文上一頁，什麼是秦始皇？什麼是漢武帝？那什麼是唐太宗呢？誰是慈禧太後啊？有沒有這些人？事實上是有啊！有沒有這些人？事實上就是沒有啊，到現在只有變成曆史，人類的活動，就會變成一部曆史，所有的活動，其實都是空；所有的空不壞事相，它就是有；有是生滅無常，所以不可得，方便說有，有，但是緣起，方便說是有。爭個哪一個是長是短，其實沒有任何的意義。我們不必等到臨命終的時候才發現，所有的爭執，在一個了生死的聖者來講，真的完全沒有意義！
一切衆生都在把生命虛耗在沒有意義的活動，完全對覺性沒有幫助；只有學佛！法界唯是一真，生佛共此一真。一真就是絕對的心性。所以，你注意看喔，每一部經典，它都叫你會歸心性。離心性說法，就離開第一義谛說法，心性就是第一義谛，離開第一義谛說法，不名正法，名爲相說。《華嚴經》講一真法界，一真法界難道不是如來藏性嗎？就是絕對啊！唯識學講大圓鏡智，大圓鏡智難道不是如來藏性嗎？性宗講：人人都有佛性，諸法畢竟空，畢竟空不是絕對，不是如來藏性嗎？一心不亂，念佛念到一心不亂，一心不亂，這不是佛性嗎？是叁昧成就，不是佛性嗎？《華嚴》叫你開采佛性；《法華經》一實相，一實相就是無相無不相，就是佛性啊；唯識學大圓鏡智，就是開采佛性啊；念佛念到叁昧，就是叫你開采佛性啊；禅宗即心即佛，就是叫你明心見性，開采你的佛性啊，沒有開采佛性，你怎麼成佛呢？佛是這樣呆呆的念嗎？就是要用般若智慧念佛，用真如本性念佛，一念即一切念，一切念不離一念。所以，我們重視事相上的訓練，也重視理體上無生的體悟，才是一個真正好的佛弟子。如果年歲也大了，經教實在是困難，那就好好的在事相上磨練，就發一顆善良的心，就好好的無诤，好好的念佛，就安心去吧！就像師媽這樣子。師媽問：師父！什麼是禅？我說：來不及了啦！這怎麼來得及呢？好好的念佛！說：法界唯是一真，生佛共此一真。[瞪瞢]：[瞢]，就是目不明也，悶。此即：目瞪口呆，心中迷悶不解。
義貫：[即時如來垂]下其[金色臂]，其辋[輪手]向[下指]于地，以此[示阿難]而後[言：汝今見我母陀羅](寶印)之[手]，此手[爲正]抑[爲倒？阿難言：世間]的一切[衆生]皆[以此]手勢[爲倒，而我]實[不知]應說[誰正誰倒。佛告阿難：若世間人]是[以此]下指的手勢[爲倒，即世間人將何]者稱[爲正]的？[阿難言：]若[如來豎]起手[臂]，而且將[兜羅緜手上指于空，]([空]是指虛空。)世間人[則名]這個手勢[爲正。]于是[佛即]如阿難所言而[豎臂]指空，然後[告阿難言：若]將[此]此手上下[顛倒]一下，就是把手顛倒一下，[首尾相換]一下，而世人就把它改稱爲是正的手勢，此乃[諸世間人]以加[一倍]迷執之眼來[瞻視]此本身並無正倒的手。
意思就是說：我們如來藏性，並沒有所謂悟跟迷這個名詞。所以，大悟的人，沒有悟，也沒有迷，那個都是頭上安頭。由此手之正倒作爲比喻，[則知汝]等衆生之[身與諸如來]之[清淨法身]，互相[比類]則可開[發明]了，[如來之身]雖[名]爲[正遍知]，(如手之正)，而[汝等之身]雖[號]爲[性顛倒]，(如手之倒)；而實同一性，正如手雖若現有倒正之相，而實只有一手。說我們有成佛，其實就是那一顆心，覺悟的衆生心就是佛，同樣是那一顆心，世尊成佛，也不離開衆生那一顆心，直下無心。我們佛性迷了，迷了就做衆生，問題在哪裏？問題在會不會用？肯不肯把佛性的般若智慧用出來？這個就是重點！
是故現今[隨汝谛觀，汝身]與[佛身]作個實際比較來看，你們的色身上所以[稱]爲[顛倒]之身[者]，此顛倒之[名字]應安于身心中之[何處？]而得真正[號爲顛倒？](也就是，顛倒在汝身之何處？是哪一個部位顛倒了？其實是心，將顛倒拿來啊，將顛倒來！——拿出顛倒來我看！)[于]此[時，阿難與諸大衆]目[瞪]昏[瞢]而[瞻]視[佛]。因爲上不去，下不來，既沒大悟，意識心又被破，就不知道該怎麼辦？[目睛不瞬]，一動也不動，然皆[不知]自己[身心顛倒]之[所在。]
诠論：在此段中，阿難答佛：[世間衆生以此爲倒，而我不知誰正誰倒。]此爲阿難不明白佛的用意所在，因爲前面屢次回答都被佛所呵叱，現在看佛把手指上、指下，然後把這個問題來問他，他實在不知如來悶葫蘆裏賣的是什麼藥；現在學乖了，所以不敢亂答，也不敢看到什麼就照常情來答，所以就把責任推給[一切衆生]：世間人是這麼說，並不是我說的，不要罵我。接著世尊也不與他爲難，就順勢說：[若世間人以此爲倒，即世間人將何爲正？]一來免去他的責任，二來隨順世間人語，叁來，又可再引阿難發言(否則阿難就不敢接腔了)。
複次，相有改，性不遷；手的方向有變，而手本身實在是只有一個。手雖然有上下、正倒之名相，而于手本身實未嘗有增損。然凡夫見相、取相、著相、依相立名，循名取實，這一句話你看平凡，可就是關鍵，什麼叫做凡夫？見一切相，就取一切相，便著一切相，便以緣起的假相，不知道它是必定敗壞的，依假相而立種種的名，循名就取實，就開始爭論不休，執著種種的名相，這四個字：堅固不舍；堅固不舍，後面就接什麼？就接：一切痛苦就沒有辦法平息，爭得面紅耳赤，原來是妄；搞個一較長短，原來是妄；活得痛苦不堪，原來是妄，我們竟然在虛妄的假相、名相老死醒不過來，清醒不過來。爲什麼若見諸相非相，即見如來？爲什麼離一切相，即名諸佛？爲什麼菩薩無我相、人相、衆生相、壽者相？在在處處都告訴你：破一切相，放下一切假相，在在處處都告訴我們：佛性一定要用出來！爲什麼佛當時在世的時候，按照經典這樣記載，那一千二百五十個阿羅漢，出來的時候是多麼的有威儀，在佛的教化之下，大家都證得空性，都無诤。爲什麼？空性不可诤啊；空性不可得啊，就進入，每一個人都進入解脫的狀態，這個團體哪來的爭執呢？
底下，而不知雖有正倒等假名、假相，真淨實性實未曾改易或者是失去。由此可以知道一切衆生之見性，迷者與悟者，皆無得無失。迷時雖號[顛倒]，但即使正在顛倒之時，也並無有少法失去；悟的時候雖稱[無倒]，但也無得無增，爲什麼？如來藏性本來就是存在的。其所得者只是本有的寶明妙性。雖然如此，但此[見性]可隨染緣，而成就如幻九界生死，不失而似失；這個[見性]若隨最上的淨緣，即如化而成佛界自性涅槃菩提，非得而似得。以此極理甚爲深奧，所以大衆瞪瞢。
經文：[佛興慈悲，哀愍阿難及諸大衆，發海潮音，遍告同會：]
[慈悲]：慈就是與樂，悲者拔苦。所以，要做菩薩不簡單的，真的喔！要學小乘的，已經很不容易了。這小乘跟大乘，小乘，它比較重視事相，譬如說：在比丘戒裏面這樣記載，說一個小姐掉到水中；大、小乘就差別在這個地方，如果披小乘的袈裟走過去，看到那個小姐快淹死了，小乘可以這樣講，對她這樣講：那是你的業！就是明明可以救的，小乘爲了持佛的戒律，可以不用救的，不犯的！我爲了持佛的淨戒，我爲了持戒清淨。旁邊都沒人，你明明可以救，你持小乘戒的，可以不用救她，我爲了清淨比丘戒，怕壞了佛的清淨戒，所以，手不碰女衆，堅持佛的戒律，這樣不犯，真的喔！比丘戒是這樣子的。這個在大乘不行，大乘要怎麼樣才犯呢？這廣化律師講的：把這個女衆拉上岸的時候，立刻要放手，還不能動念。救起來，她可以呼吸就要放，立刻要放手！若是說：喔！這個小姐皮膚很白，再摸一下！犯！雖然人是你救起來的，就是不能碰，這是大乘心戒，你可以救她；但是，不能碰她，這個大乘菩薩的心戒就是這樣。不犯，在菩薩戒裏面不犯，就是這樣子，大小乘差異很大！
大小乘差異很大，爲什麼？譬如說：在比丘戒裏面，佛在世，如果有人去托缽，魚、肉、生酥、熟酥，就知道佛在世的時候沒吃素。好！比丘，佛在世的時候，就是你供養什麼，我吃什麼，叫做方便吃；在大乘菩薩道裏面，食肉得無量罪，畜生無異，你看！菩薩戒裏面又變成這樣。所以，小乘他認爲，毗盧遮那佛(盧舍那佛)所說的大乘菩薩戒是不存在的，他問：毗盧遮那佛是誰呢？他們不承認有叁身佛：法身、報身、應身，他們只有承認釋迦牟尼佛。所以，你到南傳去看他們的修行方式，跟北傳的大乘的思想完全不同；某些有共同處，殺、盜、淫、妄就有共同處；但是，那個心差距很大，我們講：觀念，差距很大！
因此要講慈悲，這個[慈]就是與樂；[悲]：拔苦，要講[慈悲]這二個字，要讓衆生快樂，必須講柔軟語，用柔軟心，用柔軟的態度。因此在哲學家裏面講那一句話，我很認同：生命，態度決定你的一切，你用什麼態度對待人家，你就會得到什麼果報。你今天是上班族，你的上班的態度是什麼？你今天你要學佛，你的學佛的態度是什麼？所以，態度決定一切。你是用什麼心來學習佛法的？你的心態。因此要做到這個菩薩，悲，要拔一切的痛苦，還無苦不拔呢！所以，修比丘的很容易了，當然也很難；進一層，菩薩就更難了；那你可想而知，還進入佛的領域，無緣大慈，同體大悲是怎麼來的？就是禅無內外，就是悟到我們這個色身跟宇宙的萬物的衆生，它是一體的，絕對不忍心去傷害任何一個衆生、一棵樹、一枝花、一根草，沒有必要的時候啦！所以，要進入佛的領域，了解沒有內，沒有外，融入，心就是宇宙；宇宙就是這一顆心，平等的。
底下說：大慈與一切衆生樂；大悲拔一切衆生苦。[海潮音]：海水之潮汐不違其時；[海潮音]即比喻無念無求而能施與，猶如海潮；應[不失時]，這叁個字就是海潮音最重要的诠釋，不失去恰到好處，度衆生也是這樣，說法也是要恰到…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…