..續本文上一頁好處，那個因緣不具足，度不來！正如海潮；無緣大悲，亦如海潮，無有愛憎之分別。
義貫：[佛]即[興]起[慈悲]之心，爲了[哀愍阿難及諸]與會之[大衆]，而[發]如[海潮]一樣的不失其時、善施、無分別的妙法[音，遍告同會]之人：
經文：[諸善男子，我常說言：色、心、諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心皆是妙明、真精、妙心中所現物。雲何汝等，遺失本性，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？]
注釋：[諸善男子]：這是包括了與會的四衆，而以[善男子]爲代表。[色、心、諸緣]：[色]爲色法，有十一種。[心]，就是心法，也就是八識心王，有八個。[諸緣]，指心的生起所必需的四緣：親因緣、增上緣、等無間緣(又名次第緣)、所緣緣。這個我們在唯識學都講得很清楚！[心所使]：也就是心所有法，共有五十一個，這個我們在《百法明門論》也講得非常多。其中包括遍行心所(就是五個)、別境心所(五個)、善心所(十一個)、根本煩惱心所(六個)、隨煩惱心所(二十個)、不定心所(四個)。這五十一個心所法，因是受心王所驅使者，所以稱爲[心所使]。
[諸所緣法]：是指[心不相應行法]，共有二十四個，這二十四個法不屬于色、心二法，且爲與[心法、心所有法、以及色法]不相應之有爲法的聚集(分位假立)。分位假立就是：不是色、不是心、不是心所；但是，不離色、不離心；[心]就是心王，不離心所，叫做分位假立。依小乘[說一切有部]的說法則爲：在色法、心法以及心所有法之外，另有與心不相應之[實法]，其體系有爲法，又爲五蘊中之[行蘊]所攝，所以稱心不相應行法。經部以及唯識等主張心不相應行法乃于色心之分位所假立的，並非實法，非有實體。這二十四個心不相應行法爲：得、命根、衆同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性。因爲我們在《百法》都講過，在這裏不重複。
[唯心所現]：以上所舉之心法、色法、心所有法、以及心不相應行法，即是有爲法，也就是唯識五位百法中的前面的四位，這個百法就代表一切法，此一切法，皆是真心所現之法。[皆是妙明、真精、妙心中所現物]：[妙明]，是指真心于凡位時，雖在暗而常明，所以稱爲妙明。[真]，是真實不妄。[精]，就是精一無雜，《圓覺經》所謂的：[無壞無雜]，全體皆真，所以稱爲[真精]。[妙明]與[真精]都是形容詞，形容下面的[妙心]。這個[妙]就是不可思議。此真心因能不變而隨緣，隨緣而不變，不可思議，所以稱爲[妙心]。
[認悟中迷]：自錯認而妄取常覺心性中的一點迷情。這句話什麼意思呢？再用一下比喻，譬如說：大海水起的這個浪，說：哇！這個浪好高好大！忘記了那個浪是從大海緣起，風一吹打起的大浪，喔！這個浪好高好高！卻忘記了大海，這是大海緣起所産生的大浪。我們現在就是這樣子，把如來藏性盡虛空界，遍法界的那個佛性迷失了，我們眼前什麼都爭，就是這個；什麼都批判，只有知道活在這個範疇，煩惱障、所知障，而沒有學佛，沒有辦法覺知的，他就活在現在這個意識心。所能執著的就是食、衣、住、行，人際關系所發生的複雜性，他所能了解的就是這一些，你要叫他過一下佛陀的日子，過不來！執少許的意識心爲自己的心，這是由塵所引起的，這個只是如來藏性幻化出來的意識型態，而意識心沒有實體可得，因爲它離塵無自體性，不是如來藏性說，離塵，它有自體性的，它是永恒一直存在的。我們就是取大海少許的水爲自我，無量無邊的般若智慧失去了，而取現在的生滅意識型態，我執、我見、我分別、我顛倒，就是取這個，少許的。
沒有學佛的衆生，他的生命觀是很可怕的，他會挖一個洞，這個洞，他本來要掙脫這個痛苦，又覺得不快樂：唉！這個職業做得不好，這裏的同事都不會互相容忍。好！我現在又去搞換一個職業，卻發現另外一個工作人我是非還是在，他業如影隨形，不知道！衆生就是離開這個痛苦，再跳到另外一個痛苦；離開這個陷阱，又跳到另外一個陷阱，因爲知見立知是無明本嘛，動念，它就是陷阱啊！什麼是衆生？時時刻刻都活在生滅意識心、觀念的陷阱裏面，叫做知見立知，頭上安頭。衆生就是這個陷阱跳到那個陷阱，那個陷阱跳到這個陷阱，一直想要擺脫這個痛苦，一直想要甩掉這個痛苦；可是，甩不掉，因爲他的最大的陷阱就是觀念、最大的陷阱就是我慢、最大的陷阱就是無明、最大的陷阱就是業力、最大的陷阱就是煩惱、最大的陷阱就是所知，就是所知障，只要是衆生，他沒有一個地方不是陷阱，他本來想要擺脫這個，要過另外一個快樂的日子，可是，沒有辦法！
法師也是這樣，這個法師、長老參完，參另外一個；另外一個長老參完，參這個；這個道場參完，參另外一個；另外一個道場參完，參另外一個，他就一直跑……一直參……參到最後發現：咦？歇即是菩提。我們的心性是自己的善知識，如果我們肯放得下，不需要參，不需要跑來跑去，歇即是菩提，原來我自己心性，就是自己的大善知識，沒地方可以參；離開心性沒有善知識；離開了心性沒有法，法就是心，心就是法，即心就是佛，佛就是心，你哪裏找佛呢？你哪裏有法呢？離開心有佛嗎？離開心有法嗎？慢慢的理解。所以，我們自錯認，而妄取常覺心性中的一點迷情，就是這個道理，我們抓取少許，誤爲究竟。所以，衆生是永遠擺脫不了痛苦的，只要你卡死那個觀念，不管你今天擁有任何東西，都叫做痛苦，就是這樣。
義貫：佛言：[諸善男子，我常說言：色]法、[心]法、親因緣、增上緣、等無間緣、所緣緣等[諸緣]、以[及]五十一[心所使]法，二十四個[諸所緣法](心不相應行法)等諸有爲法，乃至無量一切世出世間諸法，皆非他物，[唯]是汝自[心所現]之法。
諸位！這一句話好好的理解，唯是汝自心所現之法，所以，你想過快樂的日子嗎？記得師父這一句話，你今天晚上只要聽我這一句話，你後半輩子的生命就完全不一樣：凡事往好的一個方向去想，遇到任何事情，都往好的一個角度去看，我告訴你：沒有一樣事情不解脫！不管你碰到什麼事情，就一定要往好的角度，你的痛苦就會慢慢的減少，煩惱也會慢慢的減少。這個人罵我，往好的角度；這個人批判我，要往好的一個角度，你自己自性不解脫，沒有任何一個人可以讓你解脫，就是佛來都沒有辦法，因爲你自性就是佛！
是故[汝]現前之[身]及[汝]之識[心]，亦[皆是]雖在暗而常明之[妙明、真]實不妄、[精]純不雜的[妙心中所]化[現]之[物]。然而[雲何汝等]卻[遺失本]體自[妙]不依他法、是不必依照緣起的，他法就是借重，[他]就是條件，就不必依外在的種種條件了，因爲你的清淨自性本來就獨立存在的。[圓]照微[妙明]徹之[心]，如摩尼[寶]光[明]微[妙]之[性]，而錯[認]妄取本[悟]心性當[中]之一點[迷]情？
诠論：此段經文中之[本妙]，就是指本性的解脫德；[圓妙明心]爲本性之般若德；[寶明妙心]爲法身德；諸位！小乘不承認這個。故此心就是叁德秘藏。這一段是大乘講的。又，若了達一切法唯心所現，則得于身、心、世界皆不取不著，即等虛空、遍法界去，受用等佛，是名爲[正遍知]；反之，若于此等唯心所現諸法，妄生計著執取，自纏纏他，即成[性顛倒]。我們妄生計著執取，自纏纏他，就完全被煩惱困住，我們就變成顛倒的衆生。我們從出生到現在，沒有學佛以前，誰教你這個呢？沒有啊！大家都教你執著，沒有一個教你放下。
經文：[晦昧爲空，空晦暗中，結暗爲色。色雜妄想，想相爲身。聚緣內搖，趣外奔逸，混擾擾相以爲心性。一迷爲心，決定惑爲色身之內。不知色身，外洎山河，虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之，惟認一浮漚體，目爲全潮，窮盡瀛渤。]
注釋：[晦昧爲空]：這一句是開示衆生是如何遺失本妙的心性，而將本無迷無悟、內外、身心世界之一真。[一]就是絕對；[真]就是真如，一真就是絕對真如，叫做一真法界。轉爲身心、九界具足之法界的：那是由于最初一念妄動，迷于本性之本明，而成無明，以是無明故，其相變成[晦昧]暗澹。由于這個晦昧暗澹的無明力，便轉原本靈明通徹之[真空]，成爲冥頑昏昧之[虛空]。這就是《起信論》所說的[業相]，也就是從真起妄之相。真如轉換了，真空變成虛空。什麼叫做真空？充滿智慧的真心，叫做真空、一塵不染叫做真空、一絲不挂叫做真空、充滿智慧的，叫做真空，現在不一樣了，現在我們變成沒有智慧的虛空。
[空晦暗中，結暗爲色]：在[業相]的頑空當中，本來也無一物可見，但是自心又以無明力，而欲有所見，因此就轉本有智光爲能見之[見分]，這個就是《起信論》所說的[轉相](轉本有智光爲能見分)，既有能見之見分，欲見則見，于是在[頑空]當中變現所見的[相分]；其方法爲：瞪以發勞、而結頑空之暗境成爲色；諸位！瞪以發勞是什麼意思？我們把眼睛瞪得很大，久了就疲勞；我們如來藏性沒有開發，久了就疲勞，顯露不出來，這個都是方便說，叫做瞪以發勞。而結頑空之暗境成爲色，這一句話用現代的科學叫做：透不過去的部分叫做色法，透視不了的就變成色。所以本經雲：[空晦暗中，結暗爲色。]暗境一結爲四大之色，于是就變起山河大地等依報的世界。這就是《起信論》所說的[現相](依[見分]而變現起所見的[相分])。
這就是本經下文中所說的：[依空立世界]，意思就是：依據虛空，而立種種的世界，《華嚴經》講：有很多無量的世界。所以，有一些人講：你們佛…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…