..續本文上一頁]，就是喪失。這個人不僅是喪失了月輪而不得見，並且也喪失了手指本身，因爲將指作月，把指頭當作月亮，這手指已經變成不是手指。另外義，另義：並且喪失了指這個動作的意義，指出去，就是要叫你看月亮，不是叫你看手指。也就是不解此指之用義。此比喻：如來一切法教，這一段很是重要，如來一切法教，皆是指向你的本心，你看！所以，爲什麼禅宗，大家去那邊都是靜靜的、默默的？有因緣的時候，再幫你點破，因緣要具足，就是心法，佛法就是心法。皆爲示導我們找回自心本性；若不順著法教而觀自心，而只停留在法教上，以爲[法教]就是[心]，以爲法教就是如來最終的意指，此人不但喪失應可尋回的本心，而且也喪失了法教之本意。
[豈惟亡指，亦複不識明之與暗]：這個人不但亡失[指]的用意，而且還不能識別明與暗，其心之暗鈍顛倒，可知一斑。[即以指體爲月明性，明暗二性無所了故]：這承上，也就是，他把手指當作是有明月之性，然而月亮是發光的，而手指並不發光，所以此人對于[明]與[暗]這兩種性質一點都不能了知，連明暗都分不清楚。比喻：如來之言教只是聲塵，並非不生不滅，而自心本性才是有不生滅性(發光)，不了此者，即分不清生滅性與不生滅性(暗與明)。
義貫：[佛告阿難：汝等]至今[尚以緣]慮之第六識[心]在[聽法]，如是則[此]所聽到的[法亦]成染有[緣]慮性，緣慮性就是能所不斷。而汝等即[非得]其本來清淨寂滅不生滅之[法性]。這正[如]有[人以手指]著[月]亮來[示人](說：你看！月亮在那兒)，此時，[彼人]即[因(就是順著)手[指]所指的方向，[當應看]被指著的[月]。彼人[若複]只[觀]手[指]，而[以爲]那手指就是[月]之[體]，則[此人豈惟亡失]所指的[月輪]而不得見，[亦]且[亡]失[其]手[指]本身。[何以故？以]手指[所標指]的，並非手指本身，實[爲明月]之體[故]。此人[豈惟亡]失[指]示之本義，[亦複不]能[識]別光[明之與]黑[暗。何以故？即]是他竟[以]手[指]的無明之[體]，作[爲月明]之[性]，因爲手指沒有光，把手指當作是明月是不對的！一個是暗，一個是明啊！因此是對于[明]與[暗二性]，絲毫[無所了故。]阿難，[汝亦如是]，連明跟暗都分不清楚，心與識也分不清楚，我法教中所指的實義，你也不曾順著所指的方向去看一看。
經文：[若以分別我說法音爲汝心者，此心自應離分別音有分別性；譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人都無所去，名爲亭主。此亦如是：若真汝心，則無所去，雲何離聲無分別性？斯則豈惟聲分別心；分別我容，離諸色相無分別性。如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧爲冥谛，離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還，雲何爲主？]
注釋：[若以分別我說法音爲汝心者]：如果你以能分別我說法的音聲之心，當作是你的真心的話。這變成生滅了！[此心自應離分別音有分別性]：這個就是離塵有自體性的意思，離開這個外塵有自體性的。意思是：不管佛說法、不說法，它都是一直存在。無關于塵，無關于根，此心自應離分別音有分別性，這個心自然應該在即使離開所分別的音聲之時，音聲顯現，它可以作用；音聲不顯現，它也作得了主，它還是存在，仍自有能分別之體性。如來藏性爲什麼有能分別之體性？因爲它能作用，要不然怎麼起妙用？這一句話就是告訴你：六塵做佛事，就是起妙用，仍然有能分別的體性，就是它能起妙用，在強調這句話。這就是前面所說的[離塵有自體性]。
[譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住]：[客]，是比喻六識妄心；旅客住宿，暫住便去，比喻六識妄心緣塵而起，塵滅識亦滅，念念不住。這個道理很簡單！[斯則豈惟聲分別心]：[斯]，就是此，指這個道理。這個道理豈只限于緣聲者而有分別之心是如此，意思是說不是真心，它是離塵無體性的。妄識是因爲聲而起的，聲起，意識起；聲滅，意識心，現前的那個意識心就沒有了。無量劫來就是熏習而成的，變成一股習氣，變成種子。離塵無自體性。
[分別我容，離諸色相無分別性]：[容]，就是容貌。甚至連因分別我的容貌(你看到如來叁十二相那個莊嚴)就是你看到的那個心，彼心若離色相，就沒有分別之體性，一樣，也是一樣並非真心，連看到佛叁十二相的那個心都不是真心，而是緣塵乃是有的妄心。還是妄心！所以，爲什麼不可以叁十二相見如來？諸位！看到如來叁十二相，佛陀告訴我們：你見到的這個相還是假相。求法者當找真心，不可以用妄心，這個是真正學佛道的人，一定要找到真心，真心就是放下，如如不動那一顆心。
[如是乃至分別都無，非色非空]：[乃至]，就是超略香、味、觸等諸塵。這就是前面的[縱滅一切見聞、覺、知、內守幽閑，猶爲法塵分別影事]。這一句話統歸一句話就是說：就算你六根不去攀緣外境，你內心裏面留下的那些影像，動念，就是法塵分別影事，意識型態、觀念。就算你眼耳鼻舌身，不必、不要去攀緣外境，留下來的那一些影像，還自己在執著、重疊、重複，能緣、能所還是不斷，煩惱還是不能停止。這是外道(或者二乘)境界。此言，甚至于你即使都離去色、香、味、觸，或者是壓伏一切見聞覺知，而令一切能分別之性都沒有了，而達到一種相當寂靜的境界，這個境界好像非色、非空，(既非同色界的四禅定，又非同無色界的四空定)。因爲這個境界雖然很微妙，但很暧昧不定，而且只是定中獨頭的分別影事，所以參禅之士到此境界，很難不被它所誤：認爲自己已到了滅色，或者是滅受想等聖境了，乃至以爲自己已達到涅槃，或者是開悟，或者[入法界]、[與萬物冥合]、或者是[坐脫身心]等等誤認，不一而足，因而反成魔事，如本經五十陰魔章中所詳述者。
記得！再大的境界都不能執著，你只要牢牢記住這一句話！再高深的定、再高深的修行，都不能動一個念頭說：我很有修行！你這樣修就對了，無所住就對。[拘舍離等昧爲冥谛]：[拘舍離]，義爲牛舍，外道六師之一。[冥谛]，就是冥初主谛。《大智度論》雲：[外道通力，能觀八萬劫，八萬刧外，冥然不知]；因爲八萬刧以外，他們就看不清楚了，而只見一片冥然(冥者，暗色，模糊也。)所以稱這一片冥然爲[冥初]，而說這就是天地初造之始。這有點類似老子的[混沌]，儒家《易經》也有類似[混沌初開]的說法，而稱之爲[無極]，彼言[無極生太極，太極生兩儀]。
拘舍離外道亦將此混沌的冥谛稱爲是天造地設之初(就是冥初)之主谛(主要之理、或者主要之法)，這冥初朦朦胧胧的主谛(其實是他自己能力不夠，看不清楚，實相並非如此)，他們又稱之爲[世性]，而說：世間一切衆生，從開天辟地以來，就具有此性，所以此冥蒙之性便是世間之性，所以稱爲[世性]。又，更重要的是，他們說，這冥初之主谛(就是世性)就是生出一切衆生之本源，一切衆生皆從此冥谛生。這個很像儒家的[無極生太極，太極生兩儀，兩儀生萬物]；[兩儀]，就是陰陽。[各有所還]：[還]，就是去，就是滅。去就是對來講的。諸塵若滅，滅是對生講的。識心亦皆各滅去；如果是本性，就沒有滅了，它一直存在啊！
義貫：佛告阿難：[若]你[以]能[分別我說法音]音聲之心，[爲汝]之真[心者，]則[此心自應離]其所[分別]的[音]聲，而仍自[有]能[分別]之體[性](真心應離塵有自體性)；這[譬如有]旅[客](六識心)，[寄宿旅亭](緣塵于心分別)，[暫止便去](就是塵滅識亦滅)，[終不常住](識非恒常)，因爲它是生滅。[而掌亭人](就是常住真心)，[都無所去](就是真心是不滅、不動、不失的)，如此方得[名爲亭主。此]時的情況[亦如是：若]分別法音者爲[真汝心，則]應[無所去]，常住不滅，[雲何]它卻[離]于音[聲]即[無]能[分別]之自[性]呢？
[斯]理[則豈惟]是緣[聲]塵而有[分別]之[心]爲然，就是連能[分別我](如來)的叁十二相[容]貌之心，也是因相而有，只要因相而有的生滅意識心、執著心，就是妄想，並非常住，若彼心[離諸]所分別的[色相]，便[無]能[分別]之自體[性]。就是作不了主，意思就是：被牽著鼻子走了，情緒作不了主，完全被牽著鼻子走，執著無法停止，就是意識心；分別無法停止，就是意識心；情緒無法控製，就是意識心。[如是]之理[乃至]可運用于修行人，當他們習禅時，即使因離于一切色香味觸等六塵，而令一切[分別]之性好像[都無]，而達到一種相當寂靜的境界，這個境界既[非]如[色]界之四禅定，又[非]如無色界之四[空]定；而[拘舍離等]外道六師，于此卻迷[昧]以[爲]真的是世間[冥]初之真[谛]，就是從這個開始。更說彼冥谛爲能生萬法之因；然而此境界實在是若[離諸法]塵之[緣]即[無]能[分別]之體[性]，就是離塵無自體性了。故非一切衆生之生因。如此看來，[則汝]緣塵的分別之諸識[心]之[性]，塵若滅的時候，亦皆[各有所還]滅，這意思是：意識心是借重相所産生的，喜、怒、哀、樂，喜的相還于那個假相，這個喜無自性；怒，因爲這個相而怒，這個怒還于這個假相，那個怒，咦？也空無自性。所以，喜、怒、哀、樂，其實都空無自性。修學佛道的人，內心充滿著法的喜悅，這個喜就是從內心就像湧泉這樣湧出來，你就找對了！如此的話，[雲何]說它[爲]常住不動之[主]？
這一段就是：意識心是客，意識心是來如來藏性作客的，千萬不能一直死執不放。再講貼切一點的：生滅執著的意識心，是來如來藏性作客的，如來藏性是主人，是沒有執著的；生滅意識的分別心，是來如來藏性作客的，它不是主人，不要搞錯了！所以，修學佛道要用平等心、要不顛倒、不起顛倒見，了解說什麼是來如來藏性作客的？記得！客生滅無常，停不住的。所說，你要修行，要去發現那個主人，就不受任何的影響。
诠論：阿難由于緣佛聲而有分別之心，是爲散位的第六同時意識，也就是六識的粗相。而外道計非空非色的分別心，則是定位的第六意識心(就是定中獨頭意識)，獨頭就是不假借外境，單獨而起的意識心，完全在定；可是，那個定中獨頭意識，外道的定中獨頭意識就像什麼？就像那個魚被冷凍，解凍以後，這一只魚還是活的；意識心暫時被冷凍，就是類似定中獨頭意識。外道已經很不簡單了，再一放，它又活躍起來！此則爲第六識的細相。
此二種六識心雖有粗細之別，然皆同屬于[緣心]，最重要就是能緣之心，就是能所不斷，有能緣之心，就有所緣之境，煩惱不斷；煩惱不斷就是生死不了。皆是生死之根本。佛在此特地引外道的細心，以對顯(就是襯托)出阿難的粗分別之緣心，意思就是：連外道那樣微細息止的心，都還不是真心本性，都還是第六緣慮之心，則你剛才說你所悟的，怎麼可能是[本元心地]呢？
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二十叁》全文閱讀結束。