..續本文上一頁仙人，于爾所世，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。”
須菩提！我能回憶過去五百世中作安忍仙人，在那些時候已斷除我相、人相、衆生相、壽者相執著。
歌利王的公案與此處忍辱仙人的公案是否一樣呢？漢地道明法師等說二者是一個故事，久尼夏智從字面上也做了一樣的解釋。此處分別作兩個公案也可以，即歌利王時代世尊變成持戒仙人，具爭國王時代作忍辱仙人，內容與故事體裁幾乎相同。《百業經》、《賢愚經》的各各公案中根據世尊發心的不同，內容稍有差別，體裁大致相同。《賢愚經》中記載世尊在因地曾經作過多次仙人，名字都叫安忍，其中有關于忍辱的這樣一則公案：
印度鹿野苑有位具爭國王，其生性野蠻，喜歡到森林中打獵。一次國王帶著王妃宮女去森林，國王打獵疲倦躺下休息。王妃們遊賞嬉戲時，見到寂靜花園中有一位肅穆莊嚴的仙人，王妃們對他生起信心，供養仙人一些鮮花水果，然後恭敬求法，仙人也以大慈大悲心爲她們傳授殊勝的妙法。正在傳法時，國王尋聲而至，見王妃們與仙人在一起，因此生起強烈的嗔恨心，氣勢洶洶地責問：“在無人的地方與女衆說話是何道理？”仙人答：“我在給她們傳解脫的甘露妙法，沒有做其他事情。”國王問：“你得過四禅嗎？”仙人說：“沒有。”國王又依次問無色界禅、四無量禅、色界禅，仙人皆答沒有。國王又說：“既然沒有得到這些境界，憑什麼敢與這些女人在一起，你到底有何境界？”仙人說：“我得到不害衆生的安忍境界。”國王說：“你真能安忍嗎？”仙人答：“能。”國王揮寶劍砍下仙人的兩個手指，問：“你現在能不能忍受。”仙人說：“能。”國王又割仙人的腳、耳朵、鼻子，仙人皆安然忍受。這時仙人的五百眷屬以神通從空中飛來，天人也降下冰雹懲罰國王。此時國王生起極大恐怖與後悔之心，在仙人前作了忏悔。眷屬們問仙人有無後悔心，仙人說：“我沒有絲毫後悔。若我無後悔之心，願我身體恢複如初，否則不要恢複。”以真實語之加持力，仙人身體立刻恢複，並告訴國王：“今天你用寶劍割我的身體，願我成佛後，用智慧劍斬斷你的無明煩惱。”當時的具爭國王即佛在鹿野苑首先度化的一位比丘。
鸠摩羅什譯本“又念過去世”中之“又”字表明這兩個公案是分開的。前文從一地菩薩的布施講遠離四相，此處是從圓滿安忍度講叁地菩薩，如何遠離四相。
往昔如來如何發心修行，後學的佛子也應如何發心修行，《入菩薩行》中雲：“如昔諸善逝，發願菩提心，後次第安住，諸菩薩學處。如是爲利生，我發菩提心；複于諸學處，次第勤修學。”釋迦佛在因地修忍辱波羅蜜多，被人用刀子割截身體時未生絲毫嗔恨心，現在學修如來教法者也應如此。有些學法者被他人稍稍碰一下或說兩句就會不高興，還有種種不如法的反應，雖然每天發心偈子念得很好聽，但對照世尊往昔的忍辱行爲也應該羞愧汗顔。
“是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即爲非住。”
菩薩應遠離一切相狀發無上圓滿正等覺的菩提心，不應執著色法生心，不應執著聲、香、味、觸、法生心，應不執著任何法生起真實無僞的勝義菩提心。如果自心有一絲執著，就不是真實的境界。
此段經文中，世尊將世俗菩提心和勝義菩提心結合起來告訴須菩提：作爲菩薩應該發遠離一切相狀，無有任何六境執著的菩提心。《中般若經》雲：“佛告須菩提：“一切所緣乃大菩薩之過患，一切無緣乃無過也。”白言：“世尊，何爲有緣？何爲無緣？”佛言：“須菩提，色乃有緣，如是受、想、行、識亦是大菩薩之所緣，眼爲有緣，耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法皆是大菩薩之所緣……。”世尊昔日修安忍波羅蜜即是以此殊勝發心而得到成就，作爲佛的後學弟子，也應發離一切戲論的勝義菩提心利益無邊衆生。無任何叁輪執著的菩提心則是勝義菩提心，心相續生起真實無僞無任何緣執的勝義菩提心，即能專注真實中，心中無任何執著，則能如《楞嚴經》中雲：“若能轉物，即同如來。”能一心專注在每一個法和它的本相上，無有任何執著則與如來境界相同。爲利益衆生，修行者應在世俗名言中修安忍波羅蜜，在勝義中修無住的安忍波羅蜜。法王如意寶說：“不管任何人怎樣害我，從現在起我發誓永不傷害任何衆生！”修行人不僅要口頭上如是發願，在實際修學中，爲了實現這些誓言，必須勤習般若空性法。即如夢如幻中，願衆生離苦得樂，對其修安忍等波羅蜜多，勝義中不應有任何執著之心。具有一定修行境界的人才會有這樣深刻的體驗，唐代永嘉大師雲：“恰恰用心時，恰恰不用心。”心正在專注時無可專注，恰恰發菩提心時，在勝義而言無有可發。初學者通過聞思通達空性便可逐漸去除有實無實的種種執著，如果心還落于執著，就不是真實的境界。寂天菩薩在《入菩薩行》中雲：“若實無實法，皆不住心前，彼時無他相，無緣最寂滅。”一切有實、無實之法皆不住、不執著于心時，不會有其它成實之相，心無有任何所緣即是離戲的最寂滅境界，也即世尊成道時所說的“深寂離戲光明無爲法。”
“是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩爲利益一切衆生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相；又說一切衆生，即非衆生。”
所以諸佛在經中說：菩薩心不應執著色法而行布施。菩薩爲利益所有的有情衆生，應以般若智慧攝持以叁輪體空的方式修布施等善行。以正理觀察時一切相不是相，一切衆生在勝義中也不是衆生。
諸佛在經中說菩薩不應以執著色等諸法之心而作布施，世尊又說爲利益一切衆生菩薩應如是布施，目的是從安忍法空講叁輪體空的智慧波羅蜜。菩薩行持六度萬行都應以叁輪體空的根本智慧攝持，爲了利益叁千大千世界的所有衆生，也應作財施、法施、無畏施，在如夢如幻的顯現中行持六度積累資糧。而如來所說的布施、持戒、安忍、精進、禅定等相皆爲非相，依了義經典可知一切衆生不是衆生，心中應生如是定解：未經觀察時有茫茫如海的無量衆生，真正觀察時衆生與佛的本性無二無別，以此原因而謂衆生不是衆生。《入行論》中雲：“衆生如夢幻，究時如芭蕉，涅槃不涅槃，其性皆無別。”無垢光尊者雲：“諸衆唯心心如空，勝義不生空性中，自心離戲中安住。”在實相中衆生也即無生無滅的空性，衆生與佛皆有如來藏，其本性等無二致。
“須菩提！如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。”
須菩提，如來的語言斷除了一切過失，堪可信任，因爲如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。
勝義理觀察一切諸法皆非實有，衆生畢竟不生滅，在凡夫現量中一切都有生滅存在，這樣的境界是誰說的？合理嗎？可靠嗎？一般人都會産生類似的疑惑，因此世尊告訴須菩提及未來人：如來不同于凡夫人，他的金剛語是究竟的皈依處。世尊從上述五個方面強調了這一點。
《釋量論》第叁品廣泛建立自宗時以“無因不說妄”成立如來是真實語者，世尊不會說妄語，因爲佛陀的貪嗔癡煩惱皆已斷盡無余，不存在說妄語的因。按世親論師的觀點解釋“如來是真語者”爲名言中如來所說一切法皆真實不虛，如因果、輪回、須彌山的高度、各種形體和形象辨別，生老死病、地獄寒熱的痛苦等，世間的曆史學家、科學家、文學家不管是推測還是科學儀器測量都難以知曉，而如來以現量可以完全了知。實語者：法界本性中諸法皆是空性，從眼識所見的色法到一切智智，無有不空之法。這唯有如來的真實語所宣示，任何科學家無法研究明示。如語者：佛說真如方面的語言，揭示了萬法顯現無欺本體空性，顯空無二的如來藏本性每個衆生皆具足。不诳語者：指世尊叁轉*輪，爲引導衆生宣說八萬四千法門，每個法門對衆生都有不可思議的利益，都有不同的密意，從世尊成佛到涅槃之間沒有說過任何欺騙衆生的語言，佛所說的法暫時或究竟都在利益衆生。不異語者：指在顯現上佛應不同衆生宣說不同法語，如世尊轉*輪時，地獄、餓鬼、人都聽到不同類界性的聲音，而且都是利于他們獲得解脫的語言，不僅暫時令其獲得利益，究竟也獲得解脫。因此應知佛語是世界上唯一的真理，佛陀一瞬間對萬事萬物通達無礙，陳那論師雲：“一切諸所知，如一刹那間”。佛知道該作不該作，該說不該說，如《中觀四百論》中雲：“佛知作不作，應說不應說。”
所謂如來是在整個世界上唯一說真實語者。一般世間人認爲的最誠實、最老實、不會謊言者，因爲尚未斷除語言過患必定會有語言的障礙，他在方便時爲達到某種目的也可能會說一些非真實的語言，但佛恰恰與其相反，佛斷除了語障，所說的語言究竟圓滿。針對每一個衆生根機不同，所說內容與方式也不同，譬如爲大學生、中學生、小學生編寫不同教材，每一種教科書對不同層次的孩子都有利益。同理，佛在第一、第二、第叁、乃至密法轉*輪宣說的方式不同，所說也不同，然而都是有利之語。
“須菩提！如來所得法，此法無實無虛。”
須菩提，如來所得的法，既不實有的也不是虛無。
一般人認爲不虛則應是實有，不實亦應是虛無，實際並非如此。如來所得的法可以從幾方理解：一方面是如來在因地千萬次舍棄自己的肉身，曆經諸多苦痛然後獲得的甘露妙法；另一方面這種法雖是一切諸法的實相本性，然而其性質並非實有。若爲實有則應以勝義理論觀察也無倒存在，然而在勝義理論觀察時，得不到絲毫實有之法故，此法非實。但此法也並非虛無斷滅之法，雖然確實無實質性，但在衆生迷亂顯現面前萬法皆存在，如因果不虛，輪回痛苦及人生難得的道理在現實中確實存在，因此不管任…
《金剛經釋(索達吉堪布 著疏)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…