..續本文上一頁弟子問：若法皆是佛法，那麼做殺人放火等壞事，是不是佛法？國師微微一笑說：殺人放火實際也不離佛法，其本性是空性。確實如禅師所言：在勝義中諸法本體無取無舍無可緣執，殺人放火也可包括在佛法中，但在名言中諸法也有善惡取舍，自心陷于名言分別之境者，仍難脫善惡業果的系縛，所以殺人放火是應舍之法。
從顯法的角度而言，如來轉了叁次*輪，宣說了八萬四千法門。在名言中八萬四千法門，都是爲了斷除衆生的貪嗔癡，令其趣入菩提道而傳，但在勝義實相的角度，佛所說的法皆非法，唯是隨順衆生的名言習慣，而安立了一切法的名稱，實際理體中不著一塵，所謂的一切法非真正實有，能言所言全都不存在。
“須菩提！譬如人身長大。”
須菩提言：“世尊！如來說人身長大，即爲非大身，是名大身。”
世尊言：須菩提，就象人身成長增大。須菩提說：“世尊，如來所言人身體長大，在實際並不是大身，而是在名言中稱做大身。”
這是用比喻說明名言、勝義的區分。嘎馬拉希拉釋此爲從智慧方面講，初地菩薩到佛陀之間智慧越來越增上，佛陀的智慧最爲深廣。以人身爲喻，從名言中可以說人身有一種從小到大的成長過程，而一地至十地菩薩的智慧也是如此；但在勝義中，以佛智所見人身的大小、菩薩的智慧變化都是不成立的。所以須菩提說：如來所說的人身長大，實際上並不是長大，本來不存在大的概念，實際中沒有大的存在故可假立大的名言概念。《楞嚴經》中雲：“一爲無量，無量爲一，小中現大，大中現小。”對世俗凡夫來說大小是矛盾的，小中不可能有大，大中不可能有小，而從萬法無自性的角度來說，這是可以成立的。如米拉日巴未縮小，牛角也未增大，但米拉日巴的身體可以原原本本的坐在牛角裏面，這在聖者的境界中是可以不相矛盾的存在。身體在勝義中不可說什麼大小，大就是小，小就是大，所謂的大小只是迷亂衆生前的一種假立法。如夢中自己的身體非常高大，但那個高大並不是真正的高大，夢中本來無實質的肉身，怎麼會有高大？就象石女兒本不存在，怎麼會有石女兒身體的大小，同樣現在世俗名言所謂的增高長大，這些也不成立。
嘎瑪拉希拉將登地菩薩的智慧增大與人身體的成長作喻，由此可知名言中一地到十地菩薩有各自之果，但在勝義中都如虛空中的鮮花一般，無絲毫實質。
“須菩提！菩薩亦如是。若作是言：“我當滅度無量衆生，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名爲菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無衆生、無壽者。”
須菩提，同樣，如果有些菩薩說“我要滅度天下一切衆生”，這不是真正的菩薩，爲什麼呢？因爲有相狀執著即不是菩薩，在實相中不執任何法叫做真實的菩薩，所以佛說：證悟一切法實相時無我、無人、無衆生、無壽者，遠離一切相。
在名言現相中，菩薩的智慧就象人的身體一樣越來越長大，但實際上菩薩與佛的智慧也不存在，就象前面觀察人身長大的結果不存在一樣。本經中有許多隱藏的比喻，如果未認真觀察則無法察覺，但深入細致研究推敲時，人身長大是暗喻智慧的增長，人身長大不成立即智慧增長不存在，又以小身比作菩薩的智慧，大身不成立即喻示佛陀的智慧非實有存在。
如果有菩薩認爲實有我要滅度天下無邊的衆生，這不是真正的菩薩，雖然他發了菩提心，但是未證悟般若實相、未以空慧攝持故，只是世俗菩薩，世俗菩薩有相狀執著所以不是真實的菩薩。《大智度論》中將所謂的相分爲叁種：名字相，法相，無相相。菩薩、柱子等萬法的名稱，是一種相狀，即爲名字相；五蘊所攝的法相，如自相續的分別念，全部包括在法相之中，發菩提心實際也是一種法相；對空性方面的執著也是一種相，即無相相。根據《大智度論》的觀點，發菩提心也是一種法相，而有相狀執就得不到生死的解脫，因此有相狀執的菩薩，不是真實的菩薩。了義的菩薩已證悟無任何實有法，如文殊、彌勒、普賢等大菩薩，佛陀經常在了義經典中提到他們的境界，在他們的境界中沒有自己是菩薩的執著與真實度衆生的執著相。
《六祖壇經》中雲：“外離一切相，名爲無相。”與上述意義契合一味。菩薩必須要遠離一切外相，遠離一切外相即是無相。真正的菩薩遠離一切相，爲什麼？佛在本經中再再重複：一切法的實相是無我、無人、無衆生、無壽者。一切法在真實中不存在，因此我相、人相、衆生相、壽者相怎麼會有呢？《涅槃經》亦雲：“一切法悉無有我。”佛在《涅槃經》、《圓覺經》爲主的諸多經典中指出真正有相狀的我並不存在，一切法也是不存在的，因此怎麼能承許菩薩、我、人、衆生、壽者之法存在呢？
“須菩提！若菩薩作是言“我當莊嚴佛土”，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”
須菩提，發菩提心的菩薩如果認爲：我應當莊嚴佛土。若菩薩有這種發心，則非真正的菩薩。如來所說的莊嚴佛土，于實相中不是莊嚴，只是名言中假立謂之莊嚴。
菩薩應莊嚴佛土，發菩提心時也有要莊嚴佛土之願。麥彭仁波切在《智者入門》中敘述普賢十大願中也有修煉清淨刹土，《現觀莊嚴論》中也講七地菩薩以上要修微妙佛刹，在佛經中也經常說莊嚴佛土利樂有情。《華嚴經》、《大日經》中皆提到華藏世界，即華藏莊嚴世界海，《密嚴經》中宣說了密嚴刹土的莊嚴，《無量壽經》中也有阿彌陀佛在因地時以不可思議的發心，修成西方極樂世界的萬德莊嚴。若密宗而言，密嚴刹土是不生不滅的，如《金剛尖本續》雲：“無上密嚴歡喜土，密嚴刹土無壞滅，于此諸佛法圓滿，受用身相而出現。”漢傳佛教中未提及，而藏傳佛教中許多高僧大德清淨現量中所現的香巴拉刹土、清淨的持明空行刹土、東方現喜刹土等，有許多非常稀有的莊嚴刹土。如是十方無量刹土，從勝義角度而觀，能莊嚴者與所莊嚴佛土都不應執著，因爲經論所說的莊嚴刹土是名言中成立的。所謂的莊嚴刹土實際並不是真實中存在，而是通過修行以後，在暫時的淨現量前顯現的，勝義谛中菩薩清淨刹土的實執並不存在。若心清淨，則佛土也清淨，《維摩诘經》雲：“心淨則佛土淨。”贊《法界論》雲：“此無上刹極妙嚴，我謂叁心會一處。”此中“叁心”是指未來、過去、現在之心。名言有莊嚴刹土與勝義中無有，二者是否沖突矛盾呢？麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說：從表面看有無二者似乎對立，實際二者並不相違。凡夫人分別念認爲莊嚴刹土存在，有無二者不可能于一法上同時成立。世俗名言中暫時可以理解有莊嚴，但如果承認有一法本體實有存在，則不是真實莊嚴。猶如在鏡子中看見一個莊嚴佛國刹土，若此刹土實有存在，則不可能于鏡中顯現，以無實有故，鏡中可以有此顯現法。所以無莊嚴即是莊嚴，勝義和世俗所攝之一切法，全部都是這樣的本性。
“須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”
須菩提，如果菩薩通達了無我法，證悟諸法空性之義，佛說此是真正的菩薩。
學習大乘者必須要通達人無我與法無我的本義，否則不僅得不到菩薩的果位，聲聞緣覺的果位亦無法獲得。龍樹菩薩雲：“得無我智者，是則名中觀，得無我智者，是人爲稀有。”誰得到無我智慧可以名之爲真正的中觀者，得到無我智慧的人形象雖與普通凡夫一樣，但實際上其境界無法言說。無我法與通達者都是非常稀有罕見的，必須通過觀察、實修的方法了達般若無我空性，否則根本不能稱之爲菩薩或成就者。若未通達人法二無我，依舊執著名相，雖然經過多生累劫苦修佛法，始終不會得到大小乘的果位，如《圓覺經》雲：“雖經多劫，勤苦修道，耽名有爲，不成聖果。
“須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？”
“如是，世尊！如來有肉眼。”
“須菩提！于意雲何？如來有天眼不？”
“如是，世尊！如來有天眼。”
“須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？”
“如是，世尊！如來有慧眼。”
“須菩提！于意雲何？如來有法眼不？”
“如是，世尊！如來有法眼。”
“須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？”
“如是，世尊！如來有佛眼。”
佛陀問：須菩提！你怎麼想的，如來具足肉眼功德嗎？須菩提答：如來具足肉眼功德。世尊依次又問須菩提，如來是否具足天眼、慧眼、法眼、佛眼等功德，須菩提依次回答，如來一一具足如是功德。
五眼功德爲佛陀所具的一種功德，諸多論中均有提及。佛經中雲：“若欲獲得五眼者，當精勤六波羅蜜多。”薩迦派果仁巴大師指出：六通小乘人不可全得五眼，五眼只有大乘聖者才具足。經雲：大菩薩修學五眼，則獲得無上正等覺果。《極樂願文》中亦曾提到過五眼，如雲：“五眼六通悉具足，願生無量功德刹。”《現觀莊嚴論》第一品中有涉及“五眼及六通”，第二品教言品中專門從因、作用範圍、類別等幾方面解釋五眼。
佛陀的功德無量無邊，佛身的任何一部分皆可了知享受一切外境，佛陀的眼、耳、鼻、舌、身、意都有取無量外境聲音香味等的功德。此處從不同角度，以不同方式爲衆生起誠信心故，宣說佛陀具足五眼功德。
具體分述每種功德，肉眼是在加行道通過供燈、修等持而獲得，依靠眼根即能現見一百由旬到叁千大千世界整個世間。曆代均有大成就者修證獲得肉眼功德，《大圓滿前行》中記載赤松德贊的國師釀萬登珍桑波獲得了肉眼功德。相續中具有肉眼功德時無論印度藏地，乃至叁千大千世界範圍內皆能照見無余。《現觀莊嚴論》中以教量抉擇，肉眼從資糧道菩薩開始具有，資糧道以上菩薩相續中都具足，至尊導師佛陀毫無疑問必定具足能照見叁千大千世界之肉眼功德。
天眼通要通過修持有漏善法才…
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