..续本文上一页弟子问：若法皆是佛法，那么做杀人放火等坏事，是不是佛法？国师微微一笑说：杀人放火实际也不离佛法，其本性是空性。确实如禅师所言：在胜义中诸法本体无取无舍无可缘执，杀人放火也可包括在佛法中，但在名言中诸法也有善恶取舍，自心陷于名言分别之境者，仍难脱善恶业果的系缚，所以杀人放火是应舍之法。
从显法的角度而言，如来转了三次*轮，宣说了八万四千法门。在名言中八万四千法门，都是为了断除众生的贪嗔痴，令其趣入菩提道而传，但在胜义实相的角度，佛所说的法皆非法，唯是随顺众生的名言习惯，而安立了一切法的名称，实际理体中不着一尘，所谓的一切法非真正实有，能言所言全都不存在。
“须菩提！譬如人身长大。”
须菩提言：“世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”
世尊言：须菩提，就象人身成长增大。须菩提说：“世尊，如来所言人身体长大，在实际并不是大身，而是在名言中称做大身。”
这是用比喻说明名言、胜义的区分。嘎马拉希拉释此为从智慧方面讲，初地菩萨到佛陀之间智慧越来越增上，佛陀的智慧最为深广。以人身为喻，从名言中可以说人身有一种从小到大的成长过程，而一地至十地菩萨的智慧也是如此；但在胜义中，以佛智所见人身的大小、菩萨的智慧变化都是不成立的。所以须菩提说：如来所说的人身长大，实际上并不是长大，本来不存在大的概念，实际中没有大的存在故可假立大的名言概念。《楞严经》中云：“一为无量，无量为一，小中现大，大中现小。”对世俗凡夫来说大小是矛盾的，小中不可能有大，大中不可能有小，而从万法无自性的角度来说，这是可以成立的。如米拉日巴未缩小，牛角也未增大，但米拉日巴的身体可以原原本本的坐在牛角里面，这在圣者的境界中是可以不相矛盾的存在。身体在胜义中不可说什么大小，大就是小，小就是大，所谓的大小只是迷乱众生前的一种假立法。如梦中自己的身体非常高大，但那个高大并不是真正的高大，梦中本来无实质的肉身，怎么会有高大？就象石女儿本不存在，怎么会有石女儿身体的大小，同样现在世俗名言所谓的增高长大，这些也不成立。
嘎玛拉希拉将登地菩萨的智慧增大与人身体的成长作喻，由此可知名言中一地到十地菩萨有各自之果，但在胜义中都如虚空中的鲜花一般，无丝毫实质。
“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：“我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。”
须菩提，同样，如果有些菩萨说“我要灭度天下一切众生”，这不是真正的菩萨，为什么呢？因为有相状执著即不是菩萨，在实相中不执任何法叫做真实的菩萨，所以佛说：证悟一切法实相时无我、无人、无众生、无寿者，远离一切相。
在名言现相中，菩萨的智慧就象人的身体一样越来越长大，但实际上菩萨与佛的智慧也不存在，就象前面观察人身长大的结果不存在一样。本经中有许多隐藏的比喻，如果未认真观察则无法察觉，但深入细致研究推敲时，人身长大是暗喻智慧的增长，人身长大不成立即智慧增长不存在，又以小身比作菩萨的智慧，大身不成立即喻示佛陀的智慧非实有存在。
如果有菩萨认为实有我要灭度天下无边的众生，这不是真正的菩萨，虽然他发了菩提心，但是未证悟般若实相、未以空慧摄持故，只是世俗菩萨，世俗菩萨有相状执著所以不是真实的菩萨。《大智度论》中将所谓的相分为三种：名字相，法相，无相相。菩萨、柱子等万法的名称，是一种相状，即为名字相；五蕴所摄的法相，如自相续的分别念，全部包括在法相之中，发菩提心实际也是一种法相；对空性方面的执著也是一种相，即无相相。根据《大智度论》的观点，发菩提心也是一种法相，而有相状执就得不到生死的解脱，因此有相状执的菩萨，不是真实的菩萨。了义的菩萨已证悟无任何实有法，如文殊、弥勒、普贤等大菩萨，佛陀经常在了义经典中提到他们的境界，在他们的境界中没有自己是菩萨的执著与真实度众生的执著相。
《六祖坛经》中云：“外离一切相，名为无相。”与上述意义契合一味。菩萨必须要远离一切外相，远离一切外相即是无相。真正的菩萨远离一切相，为什么？佛在本经中再再重复：一切法的实相是无我、无人、无众生、无寿者。一切法在真实中不存在，因此我相、人相、众生相、寿者相怎么会有呢？《涅槃经》亦云：“一切法悉无有我。”佛在《涅槃经》、《圆觉经》为主的诸多经典中指出真正有相状的我并不存在，一切法也是不存在的，因此怎么能承许菩萨、我、人、众生、寿者之法存在呢？
“须菩提！若菩萨作是言“我当庄严佛土”，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”
须菩提，发菩提心的菩萨如果认为：我应当庄严佛土。若菩萨有这种发心，则非真正的菩萨。如来所说的庄严佛土，于实相中不是庄严，只是名言中假立谓之庄严。
菩萨应庄严佛土，发菩提心时也有要庄严佛土之愿。麦彭仁波切在《智者入门》中叙述普贤十大愿中也有修炼清净刹土，《现观庄严论》中也讲七地菩萨以上要修微妙佛刹，在佛经中也经常说庄严佛土利乐有情。《华严经》、《大日经》中皆提到华藏世界，即华藏庄严世界海，《密严经》中宣说了密严刹土的庄严，《无量寿经》中也有阿弥陀佛在因地时以不可思议的发心，修成西方极乐世界的万德庄严。若密宗而言，密严刹土是不生不灭的，如《金刚尖本续》云：“无上密严欢喜土，密严刹土无坏灭，于此诸佛法圆满，受用身相而出现。”汉传佛教中未提及，而藏传佛教中许多高僧大德清净现量中所现的香巴拉刹土、清净的持明空行刹土、东方现喜刹土等，有许多非常稀有的庄严刹土。如是十方无量刹土，从胜义角度而观，能庄严者与所庄严佛土都不应执着，因为经论所说的庄严刹土是名言中成立的。所谓的庄严刹土实际并不是真实中存在，而是通过修行以后，在暂时的净现量前显现的，胜义谛中菩萨清净刹土的实执并不存在。若心清净，则佛土也清净，《维摩诘经》云：“心净则佛土净。”赞《法界论》云：“此无上刹极妙严，我谓三心会一处。”此中“三心”是指未来、过去、现在之心。名言有庄严刹土与胜义中无有，二者是否冲突矛盾呢？麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：从表面看有无二者似乎对立，实际二者并不相违。凡夫人分别念认为庄严刹土存在，有无二者不可能于一法上同时成立。世俗名言中暂时可以理解有庄严，但如果承认有一法本体实有存在，则不是真实庄严。犹如在镜子中看见一个庄严佛国刹土，若此刹土实有存在，则不可能于镜中显现，以无实有故，镜中可以有此显现法。所以无庄严即是庄严，胜义和世俗所摄之一切法，全部都是这样的本性。
“须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
须菩提，如果菩萨通达了无我法，证悟诸法空性之义，佛说此是真正的菩萨。
学习大乘者必须要通达人无我与法无我的本义，否则不仅得不到菩萨的果位，声闻缘觉的果位亦无法获得。龙树菩萨云：“得无我智者，是则名中观，得无我智者，是人为稀有。”谁得到无我智慧可以名之为真正的中观者，得到无我智慧的人形象虽与普通凡夫一样，但实际上其境界无法言说。无我法与通达者都是非常稀有罕见的，必须通过观察、实修的方法了达般若无我空性，否则根本不能称之为菩萨或成就者。若未通达人法二无我，依旧执着名相，虽然经过多生累劫苦修佛法，始终不会得到大小乘的果位，如《圆觉经》云：“虽经多劫，勤苦修道，耽名有为，不成圣果。
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”
“如是，世尊！如来有肉眼。”
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”
“如是，世尊！如来有天眼。”
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”
“如是，世尊！如来有慧眼。”
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”
“如是，世尊！如来有法眼。”
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”
“如是，世尊！如来有佛眼。”
佛陀问：须菩提！你怎么想的，如来具足肉眼功德吗？须菩提答：如来具足肉眼功德。世尊依次又问须菩提，如来是否具足天眼、慧眼、法眼、佛眼等功德，须菩提依次回答，如来一一具足如是功德。
五眼功德为佛陀所具的一种功德，诸多论中均有提及。佛经中云：“若欲获得五眼者，当精勤六波罗蜜多。”萨迦派果仁巴大师指出：六通小乘人不可全得五眼，五眼只有大乘圣者才具足。经云：大菩萨修学五眼，则获得无上正等觉果。《极乐愿文》中亦曾提到过五眼，如云：“五眼六通悉具足，愿生无量功德刹。”《现观庄严论》第一品中有涉及“五眼及六通”，第二品教言品中专门从因、作用范围、类别等几方面解释五眼。
佛陀的功德无量无边，佛身的任何一部分皆可了知享受一切外境，佛陀的眼、耳、鼻、舌、身、意都有取无量外境声音香味等的功德。此处从不同角度，以不同方式为众生起诚信心故，宣说佛陀具足五眼功德。
具体分述每种功德，肉眼是在加行道通过供灯、修等持而获得，依靠眼根即能现见一百由旬到三千大千世界整个世间。历代均有大成就者修证获得肉眼功德，《大圆满前行》中记载赤松德赞的国师酿万登珍桑波获得了肉眼功德。相续中具有肉眼功德时无论印度藏地，乃至三千大千世界范围内皆能照见无余。《现观庄严论》中以教量抉择，肉眼从资粮道菩萨开始具有，资粮道以上菩萨相续中都具足，至尊导师佛陀毫无疑问必定具足能照见三千大千世界之肉眼功德。
天眼通要通过修持有漏善法才…
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