..續本文上一頁劫經》中雲，聽聞釋迦牟尼佛的名號即不會墮落。修行人于世俗中應該有“我當度衆生”的願心，但在實相中，能化所化都不存在，一切如夢幻泡影乃至離一切戲論。《圓覺經》中雲：所謂衆生實際是心所證知，名言中顯現存在。所化衆生是所證而已，觀待勝義，所度化的衆生並不成立。衆生本來是佛，還要去度化使之成佛，即成了矛盾之語。六祖雲：從實相上講衆生本來是佛，佛再叁說要度化，成了妄語。因此佛經中再申究竟了義的實相中，衆生本來是佛，若有衆生如來可度，如來即有四相的執著，如來即非如來而成凡夫。有任何執著即得不到涅槃，不名如來，所以如來有衆生可度是非理之說。
“須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以爲有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。”
須菩提，觀待迷亂衆生的顯法中，如來說有我，實際真實義中並非如是，而凡夫人錯誤地認爲有我，生起各種執著。而這些所謂的凡夫，如來說並非真實存在的凡夫，假名安立爲凡夫。
諸佛或說我或說無我，而諸法實相中，無我無非我。未斷盡我、我所執之前，自相煩惱尚未減少，對事物經常生起我執，這樣的衆生可稱爲凡夫。而在法界本來實相中無一法可立，《中論》中雲：“如來所有性，即是世間性。”《大乘觀五蘊論》中雲：“雲何異生性，謂于聖法不得唯信。”凡夫指對聖法未加揣摩、研究，不了解勝義本性，于佛法無真實信心的衆生。所謂異生是指在六道輪回中不依其它助緣，各隨業力在六趣中轉生。凡未學習宗派，沒有達到一定修行境界時，認爲確確實實存在實有的我，聖者完全了達無我之理，並且現證諸法無我，所有根本不會再執著有我，其根本慧定面前沒有凡夫，非凡亦無。《維摩诘經》雲：“非得故，非不得故，非凡夫，非離凡夫法，非聖者非離聖者。”與本文意義相同，未得實有果也並不是不得果，無凡夫也無非凡夫法，沒有聖人，也沒有非聖人，總之在世俗名言中可以安立凡夫等種種假名，但凡夫與佛陀在真如本性上無二無別，因此所謂凡夫在實相中不存在，證悟人無我與非證悟也不存在。
“須菩提！于意雲何？可以叁十二相觀如來不？”
須菩提言：“如是！如是！以叁十二相觀如來。”
佛言：“須菩提！若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。”
佛問：須菩提，名言中一切諸法無欺顯現，並且諸法皆有各別自相，那麼能否以叁十二清淨相看待如來？須菩提言：叁十二相、八十隨好是佛的福德功德所致，見相好即可見如來。佛對須菩提說：如果以叁十二相可以見到如來，轉輪聖王也具足叁十二相，他也就成如來了。
觀待凡夫就會有聖者，進爾引申出凡聖差別之相，如來具足叁十二種衆生所不具的清淨妙相。圓滿殊妙之相好，都是佛在因地經過多生累劫的積集福德資糧而現前成就，在《中觀寶鬘論》中廣泛細致地敘述了成就如來微妙相之因。佛是具有不共殊勝功德的聖尊，然而爲什麼佛否定了須菩提的觀點呢？一方面世尊以推理方式駁斥須菩提的錯誤：如果以叁十二相可見如來，則轉輪王成了如來，因轉輪王亦有叁十二相，因此如果說叁十二相可代表如來，在語句上已成爲明顯的錯誤。從因明上講，如果轉輪王成如來，也有世尊不需出家修道等諸多過失。另外如來與轉輪王的叁十二相也有差別，在《俱舍論》中列舉了叁種主要差別：一是明與不明顯的差別；二圓滿與圓滿的差別；叁諸相位置端正與不端正的差別。佛相好莊嚴極其明顯，而轉輪王的相好需要仔細觀看，不詳細看則看不出來；佛的相好圓滿無缺，如十五滿月，而轉輪王一些相好尚有欠缺，並不十分圓滿；以肉髻爲例說明，佛的肉髻生在固定的位置上，不會偏左或偏右，而轉輪王的相好，有時偏左有時偏右，並不是非常莊嚴。
須菩提白佛言：“世尊！如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。”
爾時，世尊而說偈言：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”
須菩提對佛陳白：世尊，依我對佛所說義的理解，不應以叁十二相看待如來。此時，世尊用偈文方式宣說了自己的真正的密意：如果以色見到我，以音聲來求我，則此人已步入邪道，不能見如來本面。
至此世尊不再以迂回輾轉的方式導引，而是直接切入實相本義，以偈文宣說。漢傳佛教、藏傳佛教的高僧大德經常引用此偈做教證，宗喀巴大師的《根本慧論大疏》、榮素班智達的《入大乘論》、全知無垢光尊者的《七寶藏》以及麥彭仁波切的一些論中都曾引用過。此偈道出如來的真正密意：名言中有緣弟子所見到的如來的不共莊嚴身相，只不過是暫時清淨的現相，從法身空性的角度而言，不管在顯宗、密宗，都承認那不是真正的如來。但應注意，不應執斷空之見，認爲恭敬釋佛像無有功德，名言中還是有功德。只不過在勝義谛而言，將佛的各種身相莊嚴看成是佛，是一種錯誤。而且以各種聲音來求見佛也是不了義的，這樣的修行者也非真正的修行者，彼等已經趨入了邪道。此處邪道指的是修行歧途，並非世間的邪魔外道，漢傳佛教解釋爲世間所有相狀執著即是邪見，即未分了義與不了義。《六祖壇經》雲：“正見名出世，邪見名世間。”即出世間法是真正的正見，而邪見是世間法。佛陀無論示現涅槃與否，皆沒有實有的五蘊與我。如果將佛陀看作一種有形的色法，完全是一種錯誤，執相者未趨入法性，故不能見到如來的本相。《中論》雲：“邪見深厚者，則說無如來，如來寂滅相，分別有亦非。”邪見深重的人認爲如來不存在，把如來寂滅相認爲有也不合理。真正的如來相就是現前心的本性，諸法的法性，名言中佛相是暫時的假立。《諸法無生經》中雲：“無佛無法無僧，誰知此理乃智者。”不了解大乘佛法的人見聞此實相法句義，可能會生起恐怖害怕之感，其實勿須怖畏，因真正的法相，一切法本性如此，應了知此理避免“以色見如來、以音聲求如來”的邪道。
藏文譯本中此偈後還有一偈，玄奘義淨法師的譯本中也有，只有鸠摩羅什的譯本中無，可能是翻譯或流傳的過程中疏漏所致。後一偈即“應觀佛法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了。”應當把佛的本性觀爲法性，也是引導衆生的導師之法身，這樣的法性離一切戲論，非一般凡夫俗子的分別念所能測度、衡量。《入菩薩行》中亦雲：“勝義非心境，說心是世俗。”勝義谛不是分別心的境界，心及心所之境被稱爲世俗谛。般若經雲：“天子，若勝義谛是身語意之境，則不是勝義谛，而成世俗谛耶。天子，然其勝義谛者，遠離一切名字，于真實中不生不滅，離一切能說所說及能知所知，乃至超離具勝一切智智之境，此爲勝義谛也。”《妙法蓮華經》雲：“假使滿世間，皆如舍利子，盡思共度量，不能測佛智。”又雲“無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。”
須菩提！汝若作是念：“如來(不)以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。”須菩提，莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。”
如果認爲“如來因爲具足相之緣故，得無上正等覺果位”是不合理的。須菩提，你等也不要這樣作意：因爲如來並不是以具足相的原故，獲得無上圓滿正等覺果。
此處第一句“如來不以具足相故”中的“不”字，藏譯本與玄奘、義淨譯本中均無，可能是久遠流傳過程中誤添加的字，聯貫上下言語意義來看，沒有“不”字更通暢連貫。前段經文剛剛講了如來正等覺不能以相好具足與否來衡量，此處世尊于經中再重申，以相獲得如來正等覺不應理。所謂的相在《楞嚴經》中雲：“相者，如所處形相、色形相名爲相。”處所形相、色相等一切顯相稱爲相，不論如來的莊嚴妙相還是凡夫平常處所相，都不是真實究竟之相。所謂的相是因緣所生之法，其本體爲空性，顯相上似乎有，實際中依因緣所生的法全部是空相而非勝義實相。希望學者千萬不要認爲可以種種妙相得見如來，此種錯誤認識者易墮入常邊，始終無法獲得無上正等覺的果位。
“須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相。”
須菩提，你等如果這樣認爲，發無上菩提心者會執著一切諸法都是斷滅空性，承認一切法是斷滅之空。這種想法成非理之見，因爲發無上正等覺心者對一切法不說爲斷滅相。
中觀指出，如果過去有現在沒有是一種斷見；或抉擇諸法本性時，顯現沒有單單承認是空邊，這也是一種斷見。如片面看待世間規律，認爲因果沒有、輪回無有、得叁菩提叁解脫子虛烏有等，執諸佛斷滅一切緣起諸相，執一切爲空無斷滅，這就是一種斷見。《心經》中也說：“舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”諸法的真正實相是顯空不二、不生不滅、不增不減、不垢不淨的法性。如果認爲諸法實相是斷滅，即是非理之說，因此見已墮入斷滅之邊故。《中論》中認爲斷滅空見是一種始終不能恢複的邊見，真正實相中無有一法的本性可生可滅，如果承認滅法，這種滅法的境界確實無法恢複。從修行角度而言，滅法是無色界禅定境界；從見解上而言，無垢光尊者將其批駁爲一種外道邪見。因此發了大乘菩提心的人，不說諸法斷滅，若有此斷滅之見，也不會是真正大乘發菩提心者。
“須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施；若複有人知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。”
須菩提，如果菩薩以遍滿恒河沙數世界的七寶布施，其功德固然不可思量；但如果有人了知一切法無我，且已得無生法忍，此菩薩的功德遠遠超勝前者。
僅僅施予畜生一抟之食的善法，其果報也不可思議，何況以遍滿恒河沙數世界七寶布施衆生的功德？對初入佛門者而言，平常上供下…
《金剛經釋(索達吉堪布 著疏)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…