..續本文上一頁是濕生，人當中也有濕生，如阿那律的腳上所生的七個孩子都是濕生。初劫的時候人和天人都是化生，非天與地獄的衆生也是化生，初劫外也有些化生的人，例如蓮花生大士，也有說聖天論師是化生。
有色指欲界和色界的衆生。按照《俱舍》所說，欲界和色界衆生都有色相，依靠五種欲妙有實質的身體，執著較大的是欲界衆生，色界衆生沒有欲界衆生粗大的執著，但還是有色界較細的執著。色界衆生不同于欲界衆生有實質性的身體，但是有光身。無色界的衆生，雖沒有接觸性的色相，但有一個意識的色相，這種意識的色相非常微細的緣故稱爲無色界。
四禅天中的廣果天稱爲有想天，此處衆生沒有欲界和色界那樣粗大的分別念，但仍有色與分別念，因此叫有想天。無想天指廣果天旁邊的一部分天人，《俱舍》中形容廣果天象城市，無想天就象城市旁邊的寺院。無想天的天人最初的時候有一種分別念，最後死亡的時候也有一個分別念，除此以外中間幾大劫的時間不生任何分別念。“若非有想非無想”是四無色界中最高的天界，也稱非非想天、有頂天，雖然這裏沒有欲界和色界粗大分別念，但它還屬于叁界輪回，還有非常細微的一種意識形態的分別念。按《俱舍》所說，非非想天並非沒有真實的分別念，他們會有極微細貪執禅定的分別念。以上九種不同的衆生，可以包括所有類型的衆生。
大乘菩薩應該願以上所述的所有衆生都獲得無余勝妙寂滅之果，身體和分別念全部融入正等覺的涅槃境界。
雖然已經滅度如是叁界四生所攝的一切有情，但在究竟勝義谛中，卻猶如虛空，即所滅度者和能滅度者都不存在。《現觀莊嚴論》中雲：“發心爲利他，欲得正覺位。”“智不住叁有，悲不入涅槃”，即世俗菩提心，以大悲心不離世間，勝義菩提心，以般若智慧不住世間。勝義菩提心什麼時候在自相續生起，什麼時候才可以算作真正的菩薩，如《入中論》雲：“從此由得彼心故，唯以菩薩名稱說。”按世俗谛，須菩提的問題可以如是回答：發世俗菩提心爲住，度化天邊無際的一切衆生爲修持，依靠發菩提心隨時隨地來調伏自心。按勝義谛回答：在勝義當中沒有衆生可度化爲住；修的時候，安住這樣的境界；最後分別念融入法界，真正現前勝義菩提心的本來面目乃是調伏自心。世俗中可以度化無邊的衆生，勝義中一切衆生無有可滅度的。
“何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”
佛自問自答：“爲什麼？如果大菩薩有任何衆生方面的執著，不論我相、人相、衆生相、壽者相，他就不是真正的菩薩。”
世俗中必須要度化無邊無際的衆生，勝義中則不應有衆生相。想度化有情，度某某衆生，在勝義角度而言也是很大的錯誤，認爲有情實有並非菩薩發心，而是一般凡夫人的執著，是凡夫不究竟的分別念。凡夫有粗重的執著，菩薩的執著很少，佛無有任何執著。爲什麼菩薩不能存有情想？真正勝義中有情的相無法尋找亦找不到，《寶鬘論》中抉擇人無我時解釋的很清楚，所謂的士夫不是地水火風，地水火風以外也沒有士夫，六境以外的衆生始終不可得。《入行論》中雲：“非身非異身，非合亦非離，彼無少實故，有情性涅槃。”補特伽羅我既不是身，也不是身外的法，不是與身混合，也非離身而有，無有少許實在的原故，有情的自性就是涅槃，因此不應作有情相，不應有壽命相。
此處玄奘譯爲“不應說言有情想轉，如是命者想，士夫想；……受者想轉，當知亦爾”。鸠摩羅什譯爲“相”，相與分別念(想)有關系，想是五蘊當中的相，想和相並沒有大的差別。所謂我、人、衆生、壽者相都是分別念的想所生。這裏鸠摩羅什的翻譯很清晰，更符合藏文譯本，藏文中無“我相”，其余叁相都很清楚。把五蘊的假合執著爲我是我相；依同一相續生存的補特伽羅，依有漏的身蘊住于有漏世間是人相；以業和煩惱轉生叁界輪回是衆生相；同一時間中，異熟果相同，可以保持相續的壽命爲壽者相。希求長壽或怕死也是一種粗大的執著，實相中壽命相是不存在之故，亦不應有壽者相。實有執著是解脫中最大的障礙，如果有四相實執則不可能獲得真實的佛果，因此宗喀巴大師也在中觀論著當中著重強調斷除實執。
真正趣入大乘的行者以勝義谛觀察時，發心的菩薩不存在，所發的心也如陽焰一般不存在，能度化的衆生也是無實有的。大圓滿最高境界也是如此，無垢光尊者的《心性休息》前八品講人生難得至發菩提心，九品後從共同乘引導進入密乘，密乘中的一些甚深境界，也是顯而無執如幻如夢。菩薩離一切執著相，才能真正稱作菩薩。
“複次，須菩提！菩薩于法，應無所住，行于布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。”
佛又說：須菩提，菩薩于一切法都應該無執，然後修布施度。即不應執著形色布施，亦不應執著聲音、嗅覺、舌味、觸覺、法相而行布施。
作爲菩薩，無論他的見修行果，皆不應有所住，不應有任何執著，內心不能系于任何一個實有法上。以六般若波羅蜜的布施爲例，菩薩修持布施波羅蜜，安住法界本性修實相布施時，對外境五欲六塵不起任何執著，于所施物的顔色、形狀、大小皆不分別。凡夫人對物質有深重的實執，但在修布施度時，以理智觀察抉擇時，所謂的形色不過是因緣聚合的假立顯現法，安住諸法本來大空性中無任何色相存在。對于眼看到的色法不起執著；對耳朵所聽到的聲響也不應執爲實有，例如先聽到乞丐求乞之聲，心中作意：他要錢，我給不給他一點兒……如是種種由根識所生種種分別，以理觀察也不存在。鼻識所取外境不論好壞皆稱爲香，對于妙香或臭味的分別皆不應有；同樣舌頭所嘗到的味道，好不好亦不分別；對于身體接觸所生的種種凹與凸、輕與重、光滑與粗糙等分別亦不存在；布施有無功德、功德大小、回報等法執，實相中也無有存在。總而言之，凡是所布施之物，不應有色、聲、香、味、觸、法六境方面的任何執著，若有實執則非實相布施。藏地安居時常念誦的《彌勒菩薩願文》中雲：“不住一切法，無吝而行施。”《入中論》亦雲：“施者受者施物空，施名出世波羅蜜。”施者是空，受者也是空，所布施的財物也是無生大空性，安住于此即是叁輪體空的布施，真正稱爲出世間的波羅蜜多。依須菩提所問如何住、如何修、如何調伏而答：應安住叁輪體空之中依六度萬行而修，最後自己的心應如是調伏。此僅從布施一度而言，實際上持戒、忍辱、精進、禅定、智慧各度皆應如是行持。
“須菩提！菩薩應如是布施，不住于相。何以故？若菩薩不住相布施其福德不可思量。”
世尊告訴須菩提：“菩薩應該不執于相布施，爲什麼？如果菩薩不執著相狀修行布施度，其布施所得到的福德不可思量。
一個大菩薩所能作的最究竟布施爲何？應該是不住于任何相的叁輪體空布施。傳承上師的許多教言亦如是說，菩薩不作任何執著而修持布施，其福德不可思議。雖然凡夫人難以做到叁輪體空，但可以觀想安住憶念。假設有乞丐來乞食，自己要行布施，而無法觀想、安住叁輪體空的境界時，應該憶念：以前的高僧大德傳承上師們以叁輪體空方式布施，我現在也用這樣的方式布施。如是布施亦可獲得同等的功德。不住任何一相，其意義何在？若菩薩作無相布施功德不可思量，依靠叁輪體空方式布施積累資糧獲得一切智智果位也並非難事，《菩薩地藏經》中雲：“若能行布施，菩提得不難。”一般世間人布施乞丐尚求報，況學佛求解脫的人呢？
“須菩提，于意雲何？東方虛空可思量不？”
“不也，世尊！”
“須菩提！南、西、北方，四維、上、下虛空，可思量不？”
“不也，世尊！”
“須菩提！菩薩無住相布施，福德亦複如是，不可思量，須菩提！菩薩但應如所教住。”
“須菩提，你認爲如何？東方的虛空能否以分別心思維其邊際嗎？”“無法思量，世尊。”“那麼，須菩提，東、南、西、北方；東南、西南、東北、西北的虛空以及上下虛空，如是十方虛空，可以思量嗎？”須菩提回答：“無法思量。”佛對須菩提說：“菩薩不住一切相布施，所得福德也象虛空一樣無法思維想象，須菩提，菩薩應以叁輪體空方式，如上所說而行持。”
菩薩無有實執叁輪體空的布施即無相布施。如是布施功德猶如虛空無有邊際，不可分辯思量。若真實了知一切法的本來面目，無論布施，持戒皆是如虛空。布施者、所施物與受施者皆是本空離戲的大空性，中觀應成派的旨趣就在于此，如夢中顯現，在顯現中如幻的修六度萬行。這裏以比喻說明布施無有實體並功德無量的理由，我們若詳細觀虛空的體性，則一無可得，同時也了知其本性無法衡量，同樣，若能行持無緣布施，則其自性無得，並于世俗中的功德也不可思量。
《寶鬘論》的觀點，布施是福德資糧，觀空性是智慧資糧，佛的智慧身分色身與法身，通過修積福德資糧生起如來的二種色身——報身與化身，以智慧資糧生起如來的法身。布施的福德將得到具有叁十二相，八十隨好的莊嚴法相。在勝義中，由布施所生起的相好色身是否存在，佛提出此問。
“須菩提！于意雲何？可以身相見如來不？”
“不也，世尊！不可以身相得見如來，何以故？如來所說身相，即非身相。”
佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。”
佛問：“須菩提，依你的想法，能否以見到具足相好佛身而見到真正的如來？”須菩提回答：“不可以，世尊，不能以見相好身相而認爲見到了如來正等覺的本來面目，爲什麼？如來叁十二相好的身體，並非是真實存在的身相。”佛告訴須菩提：“凡所有相，都是虛妄分別所生，若能現見諸相非實，則能現見如來之面目。”
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