..續本文上一頁生界之根塵識十八界如客，不住；真性如主，常住，不生不滅。俱生、分別二惑，俱生就是先天性的，也就是無量劫來的；分別就是後天性的。與生俱來的惑，還有後天增加的、強化的一種分別的惑，二惑如塵，搖動；心性之體如空，澄寂。是故此段經文，不但可以發明心地，亦且可以明心見性。
經文：[即時如來于大衆中，屈五輪指，屈已複開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌，衆中開合。佛告阿難：汝見我手衆中開合，爲是我手有開有合？爲複汝見有開有合？阿難言：世尊寶手衆中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰爲無住？佛言：如是。]
這一段很簡單。說：屈已又開，開了又屈，(師父演示手開合的樣子)就是這樣子，這個比喻外境，要阿難檢視自己的見性，外境開合……就是表示外境生滅，自性，自性沒有開跟合，自性就是不動的，由客塵煩惱找到你的主人。所以，一切境界現在你的前面，記得！不要迷失你的主人，如如不動，不取于相，就見到你的主人。
注釋：[屈已複開，開已又屈]：這個用來啓示阿難外境不住之意。[誰動？誰靜？]：[誰]，是哪一個。何者是動，何者是靜？[佛手不住]：佛的手開合不住，如客。[而我見性尚無有靜，誰爲無住？]：我的能見之性尚沒有靜相可得，何者有動而無住呢？也就是說：能見之性不但離于動相，而且也離于靜相。[如是]：這是佛印可阿難的回答。阿難終于在這裏有所體悟，外面的客塵煩惱，無關于我們的清淨自性。所以，禅宗講：但無心于萬物，何妨萬物常圍繞？就是這個道理。見性無關于外境，它是迥脫根塵，靈光獨耀。
義貫：[即時如來于大衆中，]彎[屈]其[五]個千輻[輪]之[指，屈已複開，開已又屈](屈指成拳後，又開指爲掌)，然後[謂阿難言：汝今”有[何]所[見？阿難言：我見]到[如來]的[百寶輪掌，]于大[衆中開合。佛告阿難：汝見我手]于大[衆中開合，爲是我]的[手有開有合？]抑[爲複汝]之能[見]之性[有開有合？]呢？[阿難]答[言：世尊]之[寶手]于大[衆中開合]，而[我]則是[見]到[如來手自開合](開合的是如來的手)，而[非我]的能[見]之[性有開有合]。所以，再講一遍：外在的塵自生滅，自性是不動的。[佛]又問[言：]此二者之中，[誰動？誰靜？阿難]答[言：佛手]之開合[不住，而我]的能[見]之[性尚無有靜]連靜相都沒有！尚無有靜相可得，[誰爲]動而[無住]者？連靜相都沒有，何況有動相呢？[佛]印許而[言：如是。]你講對了！
诠論：這裏顯示阿難顯然受了憍陳那自陳悟境的啓示，因此也能對于客與塵、主與空，漸能領略判別了。又，佛在問阿難手與見性的開合問題後，馬上又問[誰動？誰靜？]爲甚麼？因爲[開合]的相比較粗顯易見，這個容易看到，只有透過語言；誰動？誰靜？那就更細了！而[動靜]之相比較細，比較抽象，也比較根本——因爲開合只是色塵的兩相，而動靜則可以攝一切六塵的生住異滅，生住異滅。乃至六根、六識、六塵以及十八界的生滅之總相。如來爲了令阿難速達一切法之根本相，所以特再此一問。
這一段問答參究中顯示：佛手乃爲外塵，而此外塵之開合來去，皆能爲見性之所覺知了別；見性雖能覺知了別外塵之開合，但它本身于彼覺知之中，也不受其開合的影響，更不會因覺知它的開合，而跟著開合。這就是：外塵不住而無知，見性常住不動而有知(雖複有知，然也不動，不必隨塵而動)，若了知此，則知一切萬緣雖起滅紛飛，而實無礙于見性。單刀直入，具體而言：佛手之開合，既然不妨見性之不動，正如諸塵搖動而空不動一樣，也是塵自生滅，自性不動。若能體入此理，則能照見一切法之起滅，乃本性中之事。沒有什麼稀特事，悟道的人沒有奇特事，平常心就是道。你看到那邊一堆人在熱鬧、在開音樂會、在看搖滾，你就知道那是生滅無常，一定會敗壞的，平常心是道，你就不會再羨慕那一些名人、歌星、影星，或者政治人物，你從此以後不再羨慕這一些。爲什麼？那一些都是起滅紛飛，緣起緣滅的，跟見性無關。果能如是者，則不爲萬境所惑動。諸位！你動到執著的念，就被萬境所惑；但莫于相上住著，即不爲萬境所惑，關鍵就是這個：應無所住，而生其心，應當無所執著，而生清淨心，叁藏十二部經典，修行的關鍵就是找到了，就是你進入了黑暗的這個暗室裏面，找到了開關。
經文：[如來于是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難回首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：汝頭今日何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難，汝盼佛光，左右動頭，爲汝頭動？爲複見動？世尊，我頭自動，而我見性尚無有止，誰爲搖動？佛言：如是。]
注釋：[汝頭今日何因搖動]：這個[搖動]正與前面的[塵質搖動]之[搖動]相呼應，意欲阿難以[塵]來比喻作[頭]，以[空]比喻作[見性]。空——就是不動 見性——也是不動；塵——是搖動 空——是不動的；而頭——搖動 但是，見性——卻是不動，這個很容易了解。[頭自搖動]：因爲要左右觀佛光，以此因緣和合，頭自然就左右擺動了。
義貫：[如來于是從]其千輻[輪掌中飛]出[一]束[寶光在阿難右]邊，[即時阿難]便[回首右盼]；如來[又放一]束[光在阿難左]邊，[阿難又則回首左盼。]這時候[佛告阿難：汝頭今日]爲了[何因]而[搖動？阿難]回答[言：我]因[見如來]從掌中[出妙寶光來]到[我左右，故]我便向[左右觀]看佛光，以此因緣我的[頭自]然隨之而[搖動]。佛又問：[阿難，]當[汝盼佛光，]而向[左右動頭]之際，[爲]是[汝頭]在[動？爲複]你的[見]性在[動？]阿難答言：[世尊，]只是[我]的[頭自]己在[動，而我]的能[見]之[性，尚無有]靜[止]之相，[誰爲搖動]者？[佛]印許[言：如是]。所以，我們的見性，不屬動、不屬靜，它是無相的智慧，妙性天然就是不動，超越一切根、塵、識，而是自然的超越，它一直存在的，即一切相，離一切相，它本來就是存在的，只是我們一直沒有辦法體悟。隨著根、塵、識團團轉，轉無量劫來一直到今天，還是在轉！
诠論：這一段問答，又進一步逼近問題的核心了：由上面的外塵(佛手)之開合，到自身(頭)的動搖，也就是一步一步往內推求：由[塵]到[根]，步步深究。
經文：[于是如來普告大衆：若複衆生，以搖動者名之爲塵，以不住者名之爲客。汝觀阿難，頭自搖動，見無所動；又汝觀我，手自開合，見無舒卷。]
[若複衆生]：這是指還沒有悟到客、塵之義的凡夫人。[見無舒卷]：能見之性實無跟著手舒張或者是卷曲。
義貫：[于是如來普告大衆：若複]有[衆生]，仍未悟解客與塵的道理之義理，即當[以]一切有[搖動]來去、生滅之相[者，名之爲塵；]諸位！這一句就是：凡所有相，皆是虛妄，你應當離之，離一切相，即名諸佛。因爲凡所有相，這個[相]包括生滅意識心，根、塵、識，統統搖動、生滅之相，名之爲塵，只要生滅，你就把它放下；那麼，在這個宇宙當中，哪一樣不是生滅？哪一樣你可以不放下的嗎？統統要放下！且應[以]一切變遷[不住者名之爲客]。你看看，山河大地、我們的根身、器界，哪一種不是在變遷？萬法皆是敗壞之相，不是嗎？[汝]等但[觀阿難]剛才以根塵和合而[頭]雖[自]有[搖動，]然其能[見]之性並[無所動]，不受頭之搖動之影響。[又汝]等再[觀我]的[手]，只是[自]有[開合]之相，而阿難的能[見]之性並[無]隨之而[舒]張或者是收[卷]。
诠論：這一段爲總結對[客塵]的開示。需知如來之所以開示客塵之義，主要還是爲了開示[主、空]之義。因爲[主空]的屬性：是常住、是不動比較深隱難解，故以[客塵]來作對比，而烘托出它的精義。又，爲了加強教學的效果，如來首先教憍陳那起來報告，以作爲示範。犞陳那的報告，除了將他的經驗跟與會大衆分享外，主要還在于因他也是弟子之一，這一來對阿難等人有親切感，對于悟道不生畏怯；二來也令他們實際看到悟道並非不可能，不是只有如來才能悟道，他們的同修師兄也有實際悟道的，如此示範等于也是一種很大的激勵。
其次如來又舉手、開合、放光等，阿難也因此而動頭等，這些都是如來慈悲，嘗試把很幽隱難知、難解的理與事具象化、具體化，爲什麼叫具象化？爲什麼要具體化？因爲幽隱的，衆生難以觀察、難以理解；用你易懂的、看得到的，看得到的就是具象化、就是具體化，來讓你對襯那個幽隱、難見的，種種的啓示。充分顯示如來教學方法是活潑的，所以，禅是活的，它不是死的。它是一種動態的教學，而如來的教具，則皆是就地取材。
又，客與塵之義，如來最後顯示：[以搖動者名之爲塵]，並非只有頭之搖動才是塵，而視舉凡一切搖動、來去、生滅之相的任何法，統統叫做[塵]，所以，注意！這一句話就是說：萬法皆是塵；但是悟了，萬法皆是性，叫做性相本一如，透得過相的假相，你就直達性真，就這麼快！相假性真。這是最廣義的塵(更不是只有六塵才是[塵]——那是狹義的塵)。又[客]之義，如來說，應[以不住者名之爲客]，不只是佛手之開合不住才叫做[客]，而視舉凡一切生滅不住的法，統統叫做[客]。不住就是停不下來，我們這裏，萬法沒有一樣停得下來，我們從出生就走向死亡，這個就是人類的宿命，沒有辯解的余地；沒有通融的余地，生就是必需面對死亡，而是每一個人都一定要面對的，沒有例外！
複次，在此[頭]代表了…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二十一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…