..續本文上一頁在道場裏面，要修善是最方便的，誦經、拜佛、念佛，要有人往生，又可以去助念！我們在做法寶，又有人集中這個金錢，轉動這個正*輪。
叁寶門中好修福，在叁寶門中不懂得布施的人，實在不聰明！這個叁寶門中好修福，一粒種子萬粒收，懂得在叁寶門中布施；不過，這個布施還得用智慧去抉擇，還不能去布施到惡知見的，助長惡因緣，那我們連布施都有罪！還必需要用智慧去抉擇，這個布施的對象是什麼？因爲我們要修善法。他如果是行惡、惡知見、惡的道場，那你幫助他，那麻煩了！善法沒有修到，修到惡的。這個就是智慧的抉擇，是很重要的！乃是由[清淨]之善法功德[所生]，非是欲愛所生，[故]如來之拳能[有光明]，是故如來拳之光明，爲因此而有的；[我實]在是以[眼]來[觀]見如來的光明拳的；因爲如來的[五]只千幅[輪]之[指端屈握]以[示人，故有拳相]産生。
诠論：從這裏開始是[十番顯見]的第一番：[顯見是心非眼]。意思是：真正的作用是背後那一顆心，不是你的這個肉眼的工具，這一段在強調，是背後那個無形的心性在作用的。佛要建大法幢，開發真心之道眼之前，必需先把一切虛妄之見，作最後的厘清，故有此叁問，並以此叁問爲引子。又，此叁問，第一以及第二問爲問[所見]，第叁問爲問[能見]。而且第二問爲問[拳之本體]，第一問爲問[拳之用]。而請注意如來問的次序，爲先問拳之作[用]，再問拳之[體]，最後再問[能見者]。這是有深義的：由[所見]之作用，達[所見]之體，再達到[能見]者，也就是[由末返本，回光返照，返照自身，返見自性]，所以，修行不能離開當下這一念心性，就是這個道理，慢慢的由枝末回歸到本，本就是心，就是自性。而不可逐色隨聲，往外奔逸而去。轉不回來！而阿難不體佛意，不知道返觀自照，且其所答之次第，完全一團混亂，忽內忽外。
經文：[佛告阿難：如來今日實言告汝；諸有智者，要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均否？阿難言：唯然，世尊，既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類。佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試于途詢問盲人：“汝何所見？”彼諸盲人必來答汝：“我今眼前惟見黑暗，更無他矚。”以是義觀，前塵自暗，見何虧損？]
我先解釋一遍：佛對阿難這麼說：如來今天實在的來告訴你，只要有智慧的人，還是要用比喻，他才能開悟，就是諸有智者，要用比喻而得開悟。說：阿難！譬如我這個拳頭，如果我手都沒有了，當然就不能成就這個拳頭；如果沒有你的眼睛，你也看不到，也不成汝見。那麼，用你的眼根的見性，來比例我這個拳頭的道理，意思就是：你沒有眼根，就見不到，就沒有這個見性；我沒有這個手，就沒有這個拳，這個道理，你看是不是相同？例我拳理，其義均否？是不是相同？沒有眼根就沒有見性；沒有我的手，就沒有我的拳；沒有你的眼睛，就沒有你的見性，阿難！沒有我如來的手，就不可能成爲我的拳，不可能有拳頭的存在，這個道理，用你的眼來例我這個拳，這個道理是不是相同呢？阿難言：當然了！世尊！既然沒有我的眼睛，當然不可能有我見啊！當然看不到啊！以我的眼根，來例如來的拳，事義相類，是完全一樣了，完全吻合了！沒有眼睛，當然不能成見啊；沒有手，當然不能成拳啊！
佛告阿難：汝言相類，你講這個相類似，其實是義不然，這個道理是不一樣的，其實是不一樣的！爲什麼？譬如說：沒有手的人，他的拳頭是一定不可能存在的；但是，那個沒有眼睛的人，並不是連見性都不存在啊，因爲他可以見明、見暗、見黑，都可以見啊，連見暗也是見。所以，見性無關于明、暗，無關于外境、無關于眼根。眼根只是工具啊，明、暗也是個顯境，所以，非見性全無。所以者何？爲什麼？你試著在半途上去問那一些眼睛瞎掉的人；這裏的盲人是指全部瞎掉的，汝何所見？你看到什麼呢？彼諸盲人一定來回答你，說：我今眼前唯見黑暗，我看到的全部都是黑暗，更無他矚，其他什麼都看不到。以是義觀，用這個道理，前塵自暗，見何虧損？前塵屬于外在的，見性有什麼虧損呢？並沒有增減啊！
[諸有智者]：這是指中根人，中根人若不解的時候，一聞譬喻便得開悟。上根人就是直下便了，不需要比喻。下根人因爲沒有智慧，再多的比喻，仍然難解。這裏的開悟是指[解悟]，而不是指[證悟]。[以汝眼根，例我拳理，其義均否]：[例]，就是比對。[均]，就是同，似，相當。這一句話爲了省文，其義爲：用你的眼根之能見，來比如我以手而成拳，這兩件事，這個道理相當不相當呢？[前塵自暗，見何虧損]：塵有明、暗兩種。此言，盲人只見前塵一片黑暗，而能見之性並無虧損；因爲眼根壞了，所以不能顯色，諸位！那個顯色，注意！顯色的意思就是說：它只是顯出顔色的一個助緣，無關見性，這一句話很是重要！所以不能顯，眼根壞了，只是不能顯色，所以，見現前的色一片黑暗。正如照相機的鏡頭破了，便不能照像，但這不表示軟片等感光之性也都沒有了。諸位！現在用軟片不流行了，現在都是用碟了，現在哪用軟片？我看那個照相機一照，哇！幾百張！還可以刪掉的，一照，還有熒幕可以看的，現在人真是福報！還講電話，還什麼3G的還是什麼，我沒玩過，還可以看到對方，現在這個科技一日千裏，一日千裏！
義貫：[佛告阿難：如來今日]要將[實言告汝。諸有智]之中根器[者]需[要]假借[以譬喻]來曉喻，[而得開悟。阿難，譬如我]的[拳]來說，[若無我手]則一定[不]能[成我]的[拳；若無汝眼，]也一定[不]能[成汝]的[見；]汝之見就是你的見性。若[以汝]之[眼根]之能見，來比[例我]的手成[拳]之[理，其義]理[均]等、相當[否？阿難言：唯然](是的)，[世尊，既無我眼]就是既然我沒有眼睛，便[不]能[成我]的[見；]這是一定的啊！所以，[以我眼根]之能見，來比[例如來]之手能成[拳]，這兩件[事]之[義]理是[相類]似的。[佛告阿難：汝言]此二事在道理上[相類]似，[是義不然。何以故？如]有個[無手]的[人]，他的拳頭是一定沒有的，他的[拳]便[畢竟滅]了；然而[彼無眼者，]並[非]其能[見]的見性都[全無]了。[所以者何？]他就舉個例子：[汝試]著[于]路[途]上去[詢問盲人]說：[汝何所見？]他一定告訴你，他有看到，只是看到前面都是一片黑暗，見到黑暗也是見啊！所：[彼諸盲人必來答汝：我今眼前惟見]一片[黑暗，更無他矚。]什麼都看不到，(再沒有看到別的甚麼東西了)。只有看到一片黑暗，因爲他沒有眼根，眼根壞了，沒有辦法顯色。[以是義觀]之，只是現[前]的色[塵自]現[暗]澹，(這個[澹]字跟那個淡水的[淡]一樣。)能[見]之性有[何虧損？]這個就是慢慢去體悟不生不滅、不垢不淨、不增不減的道理，自己慢慢要好好的去體悟。
诠論：爲什麼說[諸有智者要以譬喻而得開悟]是指中根人？因爲[譬喻]是比量；若依于聖言量的文字或者教說，而得比量之智，是爲有智者；然上上根人則得入現量智，現量智就是唯心現量的境界。則于聖言量而得離于文字言說，直入離言法性，諸位！一切學者，只要沒學佛的，不管你學問有多高、多深，都沒有辦法離開語言、文字、意識型態的觀念，都沒有辦法，都在語言、文字裏面、意識型態裏面打轉。所以，學者不能解脫，就是這個道理，完全用意識心，不能擺脫那個見分攀緣相分所引起的種種煩惱、知見，沒辦法除掉！說：直入離言法性，爲什麼叫做離言法性？就是以心印心，法性本來就空，不可言說，叫做離言法性。所以，悟道的人，用這個心來印這個心，不需要任何的語言。此非中根人之所能。
又，世尊在此所作的比喻，其邏輯表列如下:或許對現代讀者比較容易了解：A.若有眼 則 一定有見；若有手 則 一定有拳。這一般人認爲啦；但是就是反過來了，但是，你好好的仔細想想看，B.如果沒有手 是一定沒有拳頭的 (這是必然的，)若無眼 並非絕對無見(意思就是：沒有眼睛，也能有見)C.所以 c1手爲[拳]的充分必要條件(就是一定必要之條件，沒有手，哪來的拳？)c2眼非[見]的充分必要條件 它只是個顯色的器具、助緣，顯見性的助緣。眼非見的充分條件，意思就是說：眼根只是顯見性的助緣，非必要條件。D.結論：兩事在邏輯的內容跟成分上，並不相當。其實世尊在此所要的，只是：[眼非見之充分必要條件]意思就是：眼根並非是見性的充分必要條件，在這裏意思還要再更深一層，就是：眼根跟明、暗無關于見性，單刀直入就是這個意思。眼根跟明、暗、空、塞，無關于見性。所以，眼睛受傷的人，見性並沒有受傷，只是看不到外面的顯色而已，顯不出外面的色塵。所以，眼睛瞎掉的人可以修行；耳朵聾的人也可以修行，只要你引起他的知覺、正覺，都行！用語言、文字也行，用音聲也行。所以，只是眼非見之充分必要條件。這個道理，也就是：[有眼能見]，這是人所共曉的，但是，[無眼並非全然無見]沒有眼睛，也不能說完全看不到，因爲他見的只是一片黑暗，見暗也是見，這個道理就不是那麼明顯容易了解。所以爲了烘托、反襯這個道理，世尊才用[有手 就一定有拳；無手 必定無拳]這個淺顯易知的事，來襯托[無眼 並非全無見性]。所以，非全無見，無眼非全無見的道理。所以此技巧用[淺顯]來比喻[幽隱]。那麼，幽隱就是難知，淺顯容易知，幽隱就很難知了。
經文：[阿難言：諸盲眼前惟睹黑暗，雲何成見？”…
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