..續本文上一頁佛告阿難：“諸盲無眼，惟睹黑暗，與有眼人處于暗室，二黑有別？爲無有別？”“如是，世尊，此暗中人與彼群盲，二黑較量，曾無有異。”“阿難，若無眼人全見前黑，忽得眼光，還于前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦于前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？]
先消文釋義一下：阿難說：那一些一群盲眼的人，在前面看到了一片都是黑暗，怎麼能說他成爲見呢？諸盲眼前統統看到一片是黑暗，怎麼說他有見性呢？佛告阿難：現在來仔細思惟，冷靜看看，這些盲人沒有眼睛，只看到眼前一片黑暗，跟有眼睛的人，處在完全沒有光線的暗室，二種眼前所現的黑暗，到底有差別，還是沒有差別？阿難說：如是，世尊！盲人沒有眼睛，看到前面黑暗，跟有眼人處在暗室，二個是一樣的。此暗中跟彼群盲現在眼前的黑暗較量，是沒有什麼差別的，是曾無有異的。現在佛陀就要顯示這個道理的存在了。說：阿難！如果沒有眼根的人，全見前面是一片黑暗，假設說：這個沒有眼睛的人，突然讓他得到眼根、眼光，意思就是醫學發達，讓他恢複眼根的話，還于前塵見種種色，名眼見者，如果說：你這個道理是對的。再講一遍：阿難！如果沒有眼根的人，看前面一片漆黑，突然把眼睛修理好了，還于前塵見種種色，讓他能夠看到外在的塵境，那麼，這個叫做眼見。如果說：你這樣叫做對的話，那麼，那個暗中人，前面也是一片漆黑啊，他突然得到了燈光，也是在前塵見種種色，應該名爲燈見。所以說：把眼根恢複的時候叫做眼見；那麼有眼睛的人，燈光一亮，就變成燈見了，因爲燈光讓你看到嘛！若燈見者，燈能有見，自不名燈，如果燈就是能見的見性，燈能有自己的見性，當然不可以叫做燈，因爲燈是被見嘛！一定不是能見的見性嘛！好！又則燈觀，如果燈自己能觀，也不關你的事情。所以，佛陀這種智慧，還不是一般人！
[是故當知：]所以，你應當知道，[燈能顯色，]燈，如果你把它加一個：只是，那更清楚，燈只是在顯這個外在的色。[如是見者是眼非燈；]真正的見是眼不是燈，同樣這個比喻，[眼能顯色，如是見性是心非眼。]更推進一步的微細，前面淺顯的說：如是見者是眼非燈；眼能顯色，如是見性是心非眼，由淺顯的來進一步讓你了解，見性是心非眼。[睹]：就是見。[雲何成見]：怎麼說他是成就了見物之事呢？這一句話也換另外一個角度說：怎麼可以說他還有見性呢？換另外一個角度也可以這麼說。[若無眼人全見前黑]：[全見前黑]，是倒裝句，意思就是說：見前面全部都是黑的。如果沒有眼的人，他所看到的，只是前面全是一片黑暗。[名眼見者]：這個稱爲眼睛所見的話。[應名燈見]：就應稱爲是燈所看到的。
[又則燈觀，何關汝事]：[又則]，是疊語，其義仍是單詞之義，即：就是又，或則。此言：再說，燈既自能觀，何關你的事？這一句就是：又則燈觀，何關汝事？[燈能顯色]：燈只能幫助顯示色相；以唯識學而言，就是增上緣，爲[四緣成見]中的第四緣。四緣爲：(1)親因緣(就是眼根)、(2)所緣緣(就是色塵)、(3)次第緣(就是等無間緣)、等無間緣就是必需刹那接著刹那，叫做等無間緣，不可以有間斷。第(4)增上緣(就是光線、光明)。[如是見者是眼非燈]：如是因有燈顯色而能見者，是因爲有眼，不是因爲有燈。這個我們容易了解。[眼能顯色，如是見性是心非眼]：同樣的道理，法來喻合：眼根只能顯示色像，如是只有眼根顯色而有能見的見性，是因爲後面更深的有一顆心在作用，不是因爲有這個肉眼的眼根。
義貫：[阿難言：諸盲]人在其[眼前惟睹]見一片[黑暗，雲何]能說他能[成見]物之事呢？[佛告阿難：諸盲]者[無眼，惟睹]面前一片[黑暗，]他們若[與有眼]之[人]同[處于]一[暗室]當中，則[二]者所見的[黑]暗是[有]差[別？爲無有]差[別？]阿難答：[如是，世尊，]在[此暗]室[中]的有眼根的[人]所見的黑暗，[與彼群盲]那一些眼睛都瞎的人，所看到的黑暗，[二黑]相[較量，曾無有]差[異。]沒什麼差別。佛言：[阿難，若無眼]的[人全]部所[見]到的只是眼[前]一片[黑]暗之相，如果他[忽]然複[得]其[眼]睛的[光]明，便得[還于]現[前]之[塵]境中[見種種色]相，就是把這個眼睛治療好了。他這樣由無眼而獲眼因而成見之事，這個[獲眼]，若[名]爲彼[眼]所[見者]；那麼，[彼]等于[暗]室[中]之明眼[人]，也[全見]眼[前]只有一片[黑]，如果這些人[忽]然[獲]得[燈光]，他們[亦]能[于]現[前]之[塵]境中[見]到[種種色]相，這樣，明眼人于暗中獲燈而見之事，就[應名]爲[燈見]，因爲由燈而見嘛！因爲同是加上某物而能見。[若]是稱爲[燈見者]，則[燈]既自[能有]所[見，自]然就[不]能再[名]爲無情之[燈]，而是已成有情之物(然而事實不然，燈非有情，所以知道燈是不能見的)；退一步說，[又則燈]自能[觀]物，則見物之事[何關汝事？](則不是你看到的，是燈看到的，既然是燈看到的，你應當不知不覺，你應還是甚麼也沒看到；然而事實不然，確實是你看到的；既然是你看到的，便知道不是燈看到的，意思在這裏就是：能見跟所見還是很清楚的！因此可以證明不是[燈見]，所以燈見是錯誤的。)[是故當知：燈]的功能只是[能]幫助[顯]示[色]相，以俾就是助于，以幫助于這個見性而已，它只是助緣，爲見之增上緣，[如是]因燈顯色之助而能[見者，是]因爲有[眼]而[非]由于有[燈]；同樣的道理，[眼]根的功能爲[能顯]示[色]相以俾于見性，[如是]因眼顯色而有能[見]之見[性]者，[是]因有[心]，而[非]因有[眼]根，眼根只是見性的助緣而已，非能見者。
這裏一直推，推到讓你體悟到最後那個見性，先要認識這個見性。諸位！在這裏的見性就是見精，帶少分妄心的真心，在這裏的見性不是究竟；我們說：離緣第一義谛，還有什麼？離見第一義谛，這些根、塵、識放下，就是第二月的離緣第一義谛；最後那一刹那，就是離見第一義谛，離見第一義谛就是：離開一切的妄動、無明，因爲一妄動，他就能所不斷，一妄動，他就是能所不斷。所以，這個《楞嚴經》他中間如果有缺了一堂課，他就很難補得過來！他今天一下子來，聽到說：離緣第一義谛、離見第一義谛，哇！上一堂課沒有上，這一堂課他就完全聽不懂！所以，沒有必要的時候，不可以自己放假的，它這中間有一堂課，你就會聽不懂，再接下來在講什麼解釋，哇！不知道他在講什麼？如果有來聽課，至少你有一個觀念，
就會知道說什麼叫做離緣第一義谛。離明、離暗、離空、離塞，也就是非明、非暗、非空、非塞，這是離緣第一義谛，這個就進入第二月了，第二月就是我們現在講的見精，還不是究竟喔，這裏講的這個見性，還不是究竟喔，是第二月，還帶有少妄的真心，帶有少分妄的真心。那一下子講究竟的，真見、真心，衆生悟不出來。所以叫做帶妄顯真，只好帶這個妄見，少分的妄見，慢慢慢慢顯出這個真見，真見是究竟離見，這個就更難了！諸位！世間人，離緣第一義谛已經做不來了，已經超越阿羅漢果了；離見第一義谛，除了究竟佛果以外，其他沒辦法！
诠論：這一段是十番顯見的第一番[顯見是心非眼]的結論。阿難在此說：[諸盲眼前惟睹黑暗，雲何成見？]阿難沒有發覺，他自己這一句話本身有所矛盾；既然能[睹]黑暗，怎麼還問[如何成見]？你已經[看到]黑暗了，怎麼還問[如何成見]呢？已經把答案講出來了！這跟我媽媽一樣的，一個大甲的吳居士來，她就問吳居士說：吳居士！你姓什麼？我媽媽已經把人家的姓講出來了，還問他姓什麼？這答案早就講出來了！既然睹黑暗，睹黑暗就是也是見啊！怎麼還問如何成見呢？因爲[睹暗]也是[見]，只不過所見者是一片黑暗而已。
又，這裏有個很深的道理在，也就是：在佛法中，[見暗]也是[見]，見暗沒有見，你怎麼知道它是暗呢？並非只有[見色]才叫做見，這是依[能見的見性]而言，不是依[所見之相]而言；這個講得太重要了！所以，這裏在討論的，依就是這裏所有的討論的，都專注在能見的見性而言，不是依所見之相而言。只要有能見之性，不管所見者爲何，統統叫做[見]——這就是佛法與世法、外道法的最大不同：佛法爲往內觀，所以目的與主體永遠是自身、自心、本性，永遠是返觀自照，所以稱爲[內教]；所以佛教的經典稱爲內典，內典。而外道或者世法正好相反：不求其本，反觀其末，所以一切皆以外法爲主體，所以凡夫、外道法之論[見與不見]，完全是以[所見]者來評斷，所以若[所見]是色，則稱爲有見；若[所見]是黑，則稱爲無見；而完全不論主體的[能見]之見性，所以凡夫外道之法便稱爲逐色奔塵，不知返本。
當你看到世間法所有的這些書籍，你沒有看到、聽到佛法以前，你會覺得它有某些價值、某一些可看性，你也許會爲這世間的學問、思想深深的著迷，這個就是還沒有學佛以前。當我們一有因緣，福德、因緣具足的時候，突然聽到有善知識開示了佛法究竟的思想，那一些以前擺在你書桌上的書，你看不下去，沒興趣，沒味道，因爲它不能讓你解脫，不能讓你開智慧，只是語言、文字、符號，就是在那邊打轉，一直到死！學中文的，就在語言、文字，中文就一直轉。學日文的，(日語)，每天都是**每天都是這樣子。好！就講一些日語，講一些日語，又能怎麼樣呢？這跟斷煩惱又有什麼關系呢？沒關系！你懂得這個語言就是方便，好！你這英文conversation很厲害，很會講英文…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…