..續本文上一頁，貪嗔癡還是具足啊！不是說你能懂英文，很溜，你就能夠斷煩惱、了生死的，這個無關于語言、文字的。所以，當你聽到了正法以後，你懂得了生命的真相，這一些心外求法的外道，包括世間的書籍；不是完全沒有作用，就是完全引不起你的興趣。你今天你看書，看世間、外道的書，它給你一點知識，沒有錯，慢慢你的涵養也許會改變一下；但是，它沒有辦法根本處理問題，沒有辦法斷無明啊！佛法是處理根本的問題，根本問題就是無明、貪嗔癡、我慢、嫉妒心，這個聽聞了佛法以後，能夠徹底的處理。所以，佛法的可貴之處，不聽到的人則已，聽到以後，講一句世俗話就是：你一定會著迷，哎呀！這個佛法真是太好了！而這個著迷，正是正覺的時刻，人家講：哎呀！你是著迷！沒關系！你迷佛法，來聽經聞法，人家說你著迷，你要偷笑；就怕你不迷，你不迷佛法，你就不悟！所以，這個佛法是最了不起的，最了不起的！
又，[見暗也是見]，與[無聲也是塵]無聲就是沒有聲音，沒有聲音，就是寂靜聲，寂靜聲也是塵，諸位！是相類似的道理。以凡情而言，只有[有聲]才是聲塵，無聲則否；而佛法則更深一層而言：有聲是塵之動相，所以又稱爲[動塵]；無聲則是塵之靜止之相，所以稱爲[靜塵]。有聲與無聲兩種塵，同樣都是可以聽得到的，只不過聽到靜塵時，[所聽到的，是一片靜悄悄的]：當我們[聽到一片靜悄悄的]時候，不能說[沒有聽到]——不但不能說[沒有能聽之性]，也不能說[沒有所聽之塵]：能聽之性永遠是有的，而所聽之塵，這時是[一片靜悄悄的]靜塵。這個靜塵就是俗稱的[無聲之聲]，你要記得！在佛法裏面，無聲亦是聲，你到山區裏面，完全沒有聲音，聽到靜音、靜靜的聲音，靜本來就沒有聲音，這個在佛學來講，還是一種塵。而儒家與道家把[沒有聲音的時候這個聲]給了一個很玄的美麗之詞：叫做[天籁]。(當你心很靜很靜，而周遭也很靜，沒有一點聲響；這個時候，你若聽到一種[無聲之聲]盈盈于耳、[盈盈]就是充滿于耳，這就是儒道所稱的[天籁]——別高興，以爲你很高了？其實你所聽到的只是周遭的[靜塵]！你看！[靜]後面還加一個：塵。
在座諸位！我們今天內在裏面痛苦、煩惱，不是我們跑到某一個山上的木屋、某一個山上的民宿，夫妻吵架，在某一個山上的民宿或者木屋靜下心來，就可以解決你的煩惱的；解決你的煩惱，你必需面對，同時要超越它；當然，究竟解脫，沒有所謂超越這個問題，諸法本來就空。所以，這一層，沒有這一層功夫的，想要解決生命當中所有的缺陷，是沒有辦法的！所有的衆生，都在追求解決內心痛苦的辦法；但是，沒有一個人找對方向，叫做苦上加苦！
隨便舉一個例子，譬如說：賭博，你爲什麼要賭博？我想要贏錢嘛！我想要贏得更多的錢、金錢。內心擁有更多的錢，更快樂，結果去賭博，不但沒有擁有更多的錢，反而反過來傾家蕩産。好！他本來想要找快樂，就更痛苦！再來，我們用吸毒，一個人內心無聊，開始吸毒，爲什麼要吸毒？吸毒就是希望更快樂，吸毒，內心沒有依靠，希望能得到一點依靠，結果染上毒品以後，也是傾家蕩産。有一個吸毒的，回到家，他媽媽不給他錢，拿刀子殺死他媽媽，他吃那個藥啊，分不清楚了！世間所有的享樂，總是希望得到快樂，喝酒、打麻將、賭博、交男朋友、女朋友，都是希望獲得到快樂，這個答案都是一樣的。所以，佛陀告訴我們：每一個人都在追求快樂；但是，沒有一個人真正了解快樂是什麼，沒有一個人知道、了解真正快樂是什麼。爲什麼佛陀講：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂？因爲我們找不到寂滅，如來大般若智慧的快樂，因此就借重于外在，財、色、名、食、睡，因此本來要得到快樂，就愈來就愈苦，繩子愈綁就愈緊，愈痛苦！我看電視一個女主角，長得很漂亮，然後她受到感情的打擊的時候，人家安慰她，她心灰意冷，然後自己跑到一個房間裏面靜下來；還是靜不下來，因爲她不懂佛法。後來人家再繼續安慰她，也安慰不下去，人家來安慰她的時候，她跟他講一句話，她就說：我決定出家爲尼！又來了！反正就是碰到那個沒辦法解決的，就是講這一句：我決定出家爲尼！這個就是電視劇啰！所以，我們要了解，不要說世間人不懂佛法，告訴諸位：你坐在這裏，不一定了解佛法，爲什麼？太深，非常微細、微妙，很難去體悟、進入這種佛的領域的，是非常困難的！
外面的人誤解佛教是可以理解的，用深入的智慧，我們是可以理解，他們爲什麼會扭曲，或者誤會我們佛教？因爲佛法真的是太難了，講這個也不對，講那個也不對；講這個也對，講那個也對，到底是什麼東西？它不是東西；它什麼東西都對，要指，指不出來，不可以否定，相就是性；不可以肯定，性指不出來。所以，佛法它有一個訣竅，修學佛道就是這樣：第一個要完全否定種種的相。若見諸相非相，即見如來，第一個，你要用全部否定，了解凡所有相，都是虛妄，諸位！這個就是否定。底下要用肯定的，離一切相，即名諸佛，喔！能離相的就是諸佛，就是我們每一個人的真心，如來者，即諸法如義，如來，什麼是如來？就是心性悟到一切法畢竟空，心如如不動，那個就是佛。所以，佛在心性當中，不在外面。所以，第一層功夫，你要否定一切相，凡所有相，都是虛妄；第二點，你要肯定這個真心的存在，離一切相，即名諸佛，我們有真心。好！否定跟肯定，回歸到刹那之間。回歸到刹那之間就是肯定跟否定同時，叫做回歸當下，回歸當下。
爲什麼說：極樂世界不可以等到臨命終呢？諸位！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，如何一個要往生極樂世界的，可以等到臨命終那一分期待呢？怎麼可以？既然過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你今天不解脫，明天不會更好，牢牢記住師父這一句話，這一句話就是修行人的座右銘。你現在、你今天不解脫，明天絕對不會更好，而且是永遠不會更好，因爲你明天會再等到明天，再等到明天；你現在聽到佛法，說放下就放下，然後明天起，每一個時間、空間，你告訴自己：統統叫做修行。不了解佛法沒話說；了解佛法，二六時中統統在修行，每一個順境，都在考驗自己的貪染：順境現前，我有沒有貪染？每一個逆境，都在考驗自己的嗔恨心：我有沒有存在過去的習氣？所以，真正的修行人，是行住坐臥，他統統在練這一顆如如不動的心，念佛，南無阿彌陀佛，集中這一句佛號，貪嗔癡統統放下，不可以等到明天；不可以期待未來；更不可以期待臨命終，現在就要解決問題，往生是現在的事情，既然過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你如何會期待一個不可知的未來？所以就是萬法回歸當下。因此我們要了解，淨土法門信、願、行，統統在這一顆心性當中起作用，深信自己的清淨自性，相信阿彌陀佛的願力，信，信自心性，也信佛的願力，信自信他嘛！願，要願意往生極樂世界，我這個願是清淨，完全清淨心的淨土相應的。行，也是一心念佛行十善，一心念佛行十善，是往生極樂世界的正因，一心念佛，這個念佛，這一句佛號一出來，就是妙，就是明，所有的念頭，就是這一句阿彌陀佛，然後隨自己的因緣修十善業，這個就是往生極樂世界的正途啊！我們修行人總是把禅跟淨打成二段，這個是錯誤的！禅就是佛的心，修淨土法門，離開佛的心，你怎麼修呢？怎麼可以把禅跟淨打成二段呢？不曉得禅跟淨土的終極點是一樣的。但是，修淨土的因爲它比較善巧方便，又好修，所以，一心念佛，萬般不計較，容易成就。所以，師父還是勸你要念佛；但是，你不能說不知道這個心性，你一定要認識這一顆心性。
底下，其實你所聽到的只是周遭的[靜塵]！而凡夫之人妄想，計著種種相而自已爲高。)同樣的，有見與無見，不應依[所見]而定，而應依[能見]來看。而且，若[所見]是暗，並不是表示無見，只是所見者爲[暗塵]而已，所以于能見之性毫無影響。換言之，所見之塵是色或者是暗，並不能令能見之性變成有或者是無——意思就是：外塵有生有滅、變異等相，本性(能見、能聞之性)無有變異。是故應依[性]不依[塵]。諸位！用本性修行，刹那之間就進入佛的領域，用本性修行，用不生不滅的涅槃妙心修行，省時省錢又省力，刹那即得見性；用妄想意識心分別，百千萬劫沒得入門。所以，佛法，你要進入不二法門，絕對不可以切割的。因此八大宗派同一個佛的心，就像兄弟姊妹同一家人，五只手指頭，是不是？會歸起來還是同一只手；八大宗派同一個佛性、同一顆佛心，如何于中起分別呢？所以，因此我們要了解，尊重是很重要的，佛教就是這樣，不可以否定別人，變成肯定自己的力量，我們應當尊重別人，同時解脫自己，這個就是正法，這個就是正法。所以，真正有修行的人，他的內心裏面是很有修養的，就像天地之間的包容，能容天容地、容一切異己之見的。所以，因此提升每一個人的正念，是很重要的！
好！我們今天快十點了，就講到這個地方。
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二十》全文閱讀結束。