..續本文上一頁同之相，相同之相當然就是虛空了，所以叫做空性之中，遍是頑虛，頑虛就是沒有生命的，意思就是：沒有智慧的。頑虛就是說：它就是我們看的虛空，頑虛就是虛空。這個[空性]不是指緣起性空那個空性，是說：虛空沒有差別之相，所以，空性就是同，共同性叫做空性。所以，虛空有共同的性，不是像山、地、林、泉，它有差別，虛空是同一相，虛空是同相，山、地、林、泉是差別相，這二句在講差別相還有同相，差別相就是異相。可是，你看了異相、同相，大講堂一樣，大講堂就是如如不動啊！
第七叫做郁士孛之象，則纡昏塵，這個是濁，這個剛好顛倒過來。這一句是：昏塵之象，則纡郁士孛。這句話是什麼意思呢？什麼叫做[郁]？就是地氣屯積；什麼叫做[士孛]？就是更大，飛沙走石，灰沙飛揚叫做士孛。這個郁，第一個[郁]字是氣，屯積這些氣。這個[纡]是環繞的意思。整句話的意思，[昏]當然就是昏暗、昏沈，種種的灰塵，爲什麼有這些濁相呢？這些昏暗的灰塵現象是怎麼來的呢？則纡郁士孛，是來自于地氣的屯積，就這麼樣，灰沙飛揚。意思就是說：這一些昏暗現象，是這些地氣屯積，還有飛沙走石，圍繞的種種現象。地氣屯積圍繞起來；還有灰沙飛揚把它圍繞起來，這個[纡]就是圍繞，就會變成昏暗。所以，昏暗的現象，就是濁象，就是地氣的屯積和灰沙飛揚。澄霁斂氛，又觀清淨，澄霁本來的意思叫做雨後天晴。下雨以後天氣放晴，把所有的灰塵都收斂了，叫做斂氛。萬裏蒼蒼，一色清淨，所以，又觀清淨之相，是這個意思。
八句就是：明、暗；通、塞；異、同；濁、清，它在強調什麼？強調如來藏性不變，但是可以隨種種的因緣顯現明相，大講堂不變，可以顯現明相；可以顯現暗相；可以顯現通相；可以顯現塞相；可以顯現異相；可以顯現同相；可以顯現濁相；可以顯現清相，這些八相雖然不同；但是，沒有妨礙大講堂。所以，佛在說法的時候，是用種種的善巧比喻，讓我們理解如來藏性如如不動，不隨種種的外在緣起假相而影響。
注解，[此欲示無還之見，先列可還之相。佛意非有可還之相，莫顯無還之見]，生滅是對不生滅講的；不生滅是對生滅講的，所以，要先了解來去之相，而後顯不來去之相。[故先列可還，共有八相四對：明、暗；通、塞；同、異；清、濁也。各有體相，如日輪是體，明曜是相]，日輪是太陽，體爲主。日輪有這個主體性，當然就有光明之相，明曜之相。[乃至澄霁是體，清淨是相]，有體有相。[其中惟六七體相顛倒，觀還處自知]。標號一、[大講堂戶牖洞然大開，內外通達，東方日輪升天，則全講堂，皆有明曜之相]；這很容易了解。底下二、[中夜即子夜，黑月謂一月之中，有分白月、黑月]，我們中國的一個月是印度的二個月，印度是分白月跟黑月，以見到月亮跟沒見到月亮。所以，就是半月半月誦戒，這比丘戒裏面都很清楚，現在是白月，或者是黑月，尤其出家人特別的清楚，半月半月誦戒，有白月、黑月。[白月則光，黑月便暗，因雲霧晦冥(掩蔽于空)，則複現昏暗之相。昏者暗之始，暗者昏之極。此明、暗一對]。這文字都很簡單。底下叁、[戶牖空隙之處，則見通相]；第四、[牆宇之間，四圍曰牆，四檐曰宇，內外彼此不通，則複觀壅塞之相；此通、塞一對]。這個也簡單。底下，五、[分別之處]，分別之處是什麼？就是：[指眼前所分別之境]，境處。[處即境也，如山、地、林、泉等處]。標號六、[則複見緣：緣即塵緣差別，如山是高，地是平，林是密，泉是流，彼此之相不一，則複見差別之相；頑虛之中，遍是空性，應是空性之中，遍是頑虛，空性廣大，同是冥頑無知，故曰遍是頑虛之相；此同、異一對]。底下第七、[郁士孛之象，則纡昏塵，應是昏塵之象，則纡郁士孛，象即境象；纡環繞也；地氣屯聚曰郁；灰沙飛揚曰士孛。昏塵境象，則纡繞郁士孛之相]；最後一個，八、[澄霁斂收也氛]：[斂]就是收。[雨後天晴爲澄霁，所有塵氛，悉皆收斂，萬裏蒼蒼，一色清淨，故又觀清淨之相；此清、濁一對也]。
總共四對八相。明、暗；通、塞；同、異；清、濁。意思就是：這八相不影響大講堂，大講堂它一直存在。千差萬別之相，這八相就是等同千羅萬象，都不影響如如不動的如來藏性。四對八相表一切法，[此八相，皆爲見精所對之境，下明各有所還，對顯見精無還]。意思就是：相有來有去，而我們的見精是沒有來跟去的。它因爲是主人，所以不必還給誰。自性本自具足，所以，不必明來還明，暗來還暗，不必還了！所以，[離塵別有全性]，離開外塵它有自體性，[全性]就是可以作得了主，就是如來藏性。[異前緣心]，不同于前面的意識攀緣心，意識攀緣心是離塵無自體性的。離塵別有全性，這句話畫雙紅線，這個就是真心。好！如果用貼切，怎麼樣來認識這一顆真心呢？如果有一個人，不管他是貧富、有錢沒錢，包括一切家庭所發生的種種的現象，他都能夠如如不動，不動于相。它知道這個都是幻。爸爸死了，全世界所有的爸爸都會死啊！你的愛人，突然有一天死了，修行人都很清楚，這一天是一定會來到的，只是你有沒有提早做准備而已？
有一個爸爸他就這樣子了，載了兒子、女兒，出去發生車禍，爸爸死，女兒也死，剩下他兒子。他太太看到這副景象，哭得死去活來！我看這新聞報導，她說：怎麼會這樣子？怎麼會發生這種事情？當場就昏厥了，哭到不行，沒辦法再哭了，有眼淚掉到沒有眼淚了。就是說：只要是凡夫俗子，你不修學佛道，心裏完全對這個生離死別沒有做心理准備，突然來的時候，隨不了、發狂！而佛陀告訴我們：無常就住在隔壁，隨時會來我家敲門，真的啊！你下課出去，交通還要小心喔，下一堂課，明天你能不能來聽經聞法，還是個問題。因爲那個無常，它是隨時隨地，什麼時候發生，你不知道的。所以，我就比較少出去了，這樣我就比較不會發生意外，明天繼續講課了。真的就是這樣子，一刹那之間，這個人死掉了，那個人去助念了，就在刹那之間啊！再過幾天，那個人肝癌死了，再過幾天，那個醫生檢查，說生命剩下二個月，哇！大家在上課……還不到一年，這個空位少了，那個空位少了，當然，不是少了就全部都死掉了，不是這個意思，是很有可能。在此真的，生滅無常的世間，沒有一樣東西是可靠的，也沒有一樣東西叫做永恒的。想在這個生滅無常的世間，抓到永恒的快樂，那個叫做癡人作夢，根本就是水中撈月，根本不可能！所以，生命只有這一條路可以走，就是學佛、修行。
[離塵無體也。此大講堂，喻妙明元心，不動不變之體，爲大總相法門；八相，喻心體隨緣，現一切別相]。[別相]就是差別之相。[總言之，隨迷、悟二緣，而現染、淨諸相]。迷了不汙染，悟了就清淨。[明喻智慧，善能照了；暗喻無明，昏于長夜；通喻六根通達，觸處洞然；壅喻二執障蔽]，就是我法二執，我執、法執。[頭頭是礙]；只要你有執著，它就一定會有障礙，頭頭是礙。修行，它的重點你抓到，就不是很困難，就是無所住，著就不通，著就礙。[差別之緣，喻善惡；頑虛之狀，喻無記；郁士孛喻昏迷之性；清淨喻澄湛之心；正顯種種幻化]，種種的幻化，這四個字很重要。[皆生當人妙明元心]，就是種種的幻化，其實無關于我們的心性的。所以，六祖講的：萬法無有真，離假一切真。一語就道破修行的重點，你不能離相，你百千萬劫不可能入道。你看到什麼著什麼，看到什麼不舒服；看那個也不順，看這個也不順。這些種種的幻化，都在我們的如來藏性裏面顯現。記得！你只要在緣起的、如幻的這個境界當中，不要被迷失，不要攀緣，無所住，菩提之道自現現前。[此心不拒諸相發揮]，相種種的發揮，統統是緣起，緣起性空，就是不可得。[能爲諸相所依，若講堂然]，就像講堂一樣。[人人皆有此大講堂，試深思之]！大講堂就是如如不動的心性，每一個人都具足。
[昔報慈文遂禅師，嘗究《首楞嚴》]，[嘗究]就是曾經，爲了究窮《楞嚴經》的思想，叫做嘗究首楞嚴。過去報慈文遂禅師，曾經爲了探究首楞嚴思想，《首楞嚴經》。[谒]，就是參訪，拜訪。[谒于法眼]禅師，法眼禅師是大悟的。[述己所業]，這個[業]當作修行。說：你是如何的修習正道，怎麼修行呢？他就自己講了，描述一下自己怎麼修行，[深符經旨]。法眼禅就說了，[眼曰：《楞嚴》豈不是有八還義？]八還。文遂禅師說：[遂曰：是]，是啊。因爲那個時候還沒開悟。[眼曰：明還甚麼？]意思就是：這個光明是來自于哪裏？[還]就是有來去，明是來自于哪裏呢？是什麼呢？有明相是因何而來？[遂曰：明還日輪。]有光明現前是因爲有太陽，叫做明還日輪。所以，把這個光明還給太陽的時候，回歸到太陽的時候，這個就沒光明了，只要太陽收回這個光明，光明就沒了。[眼又曰：日還甚麼？]就一直問下去了。[遂懵然無對]，這個懵然無對就是不明事理，無知的樣子。就是不知道怎麼回答了？[自此服膺請益]。從此以後就拜法眼禅師，在旁邊服侍，很難得碰到一個悟道的了。
[是可知主中主，故非注疏所及]。主中主叫做以心印心，絕對不是用任何文字、語言、筆墨所能注疏的、所及的。意思就是：大悟的人只能以心傳心，用語言、文字是不得已的，真的是沒有辦法，因爲他體悟那個大悟的境界不出來，只好用語言、文字方便說。可是衆生又卡在語言、文字觀念裏面，死在那個語言、文字裏面，又跳脫不出來。這個主中主是什麼？是臨濟義玄禅師所創的，叫做四賓之義。主就是主人。什麼主人？什麼是賓？賓就是客。我們前面講的：是客人就有來去，主人是不動的。賓主之一，臨濟義玄禅師所創的四賓主之一。[賓]是指學人、是指徒弟，正要向師父學習，[主]…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第十四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…