..續本文上一頁指師父、師家。什麼是主中主呢？就是師家、師父接引他的徒弟、學人的時候，立于其本分的立場，站在他的本分的立場，展開獨立、活潑、不挽常格的方法。因爲一落入語言、文字，他就會有一個格局束縛，就是意識型態。無論他怎麼走，無論他怎麼講，只要學經教，他就是很容易落入那個格、常格，就是意識心；用意識心要去推測佛陀的境界，不可能！可是，沒有語言、文字，就沒有善巧方便、就更難了。
諸位！在座有幾個是六祖那一種根性的？沒有了！現在是什麼時代了。反過來，如果師父一心一意想接這個徒弟，就是學人；但是，不善于破除學人的執著，以令其返回本分的立場，這個叫做主中賓。主中賓就是師父教導徒弟方法不對，不能叫他自己回光返照，不能叫他見自性才是你真正所擁有的，師父只是增上緣。師父不會教化，不能讓徒弟回歸到他的立場來講法，叫做主中賓。就像佛陀在這個《大般涅槃經》裏面講，說：講經說法的人，或者是一個上師；或者是我們講的活佛；或者是禅師；或者是叫做轉大*輪的法師，一定要了解佛陀這個比喻。佛陀比喻：一個小孩子在吃奶的時候，這個母親一定要知道這個小孩子、小寶寶、小baby，他到底要喝多少份量的奶？喝一點，他可以吸收。如果這個母親他不懂，爲了孩子快快長大，白天也灌、晚上也灌、半夜也灌牛奶，這個孩子不但不能吸收、消化，同時會吐出來，嘔吐吐出來。師父在教化衆生，要針對根器，同時要適可而止，如果講的法很深、很艱澀，同時又不會講解，它就會變成說：我要你好。就一直灌這個牛奶……灌到這個小朋友嘔吐、拉肚子，送醫院急診。本來喂奶是一件好事，但是，不懂得掌控時節、因緣，也不了解小孩子、小baby的這個食量是多是少，就是這樣子。
一個講經說法的人，一個站在臺上的人，一定要領會佛陀的這個心法。大悟，他才辦法萬法皆通，隨手拈來，都是自己家裏的本性的東西。如果沒有見性，他說法就會變成：講到這一邊，就失去那一邊；講到那一邊，就失去這一邊。有一個學中觀的來拜訪師父，說：師父！聽說你大悟！我說：不敢，那是你恭維！我沒什麼修行，很平凡！我說：那你修什麼宗的？她說：我學中觀。我說：那中觀是什麼？他說：中觀就是不來不去，不一不異，不增不減。喔！八不中觀，中道的思想。他問說：請問師父！那您認爲中觀是什麼？我說：一觀也沒有，叫做中觀，哪來的觀呢？有觀就有能所，見就是性，無性不能見，諸法當體即空，能觀什麼？止無可止，你要止到什麼時候？你要觀到什麼時候？所謂不來不去、不一不異、不增不減，那是方便說，萬境本一如，何來增減相呢？何來住不住呢？性相本一如，何來來去、生滅、增減的東西？什麼是中觀？一觀也沒有，叫做中觀。他好象突然大悟：哇！這是我聽過最震撼的答案！好吧！你慢慢來，年輕人不簡單，能夠朝向菩提之道，師父也贊歎你！他就非常高興，適得其所。所以，這個主中賓就是說：師父不懂得教化徒弟，就一直講…就像有一個師父，在打佛七，有一個大學生走過去，他就這樣子，他說：你進來念佛啊！那大學生說：我爲什麼要念佛？說：要往生極樂世界啊！說：極樂世界誰看到？
一個弘法的人，你要讓知識份子服了你，絕對沒有辦法，你要叫他說：你要念南無阿彌陀佛，你要去極樂世界，他就會心服口服的啊，這個知識份子、大學生是很刁鑽的，很不容易降伏的！所以，在佛教界裏面，各種法師都需要啊！每一個法師，在某一個時間、空間都扮演一個重要的角色！佛教不是否定對方，變成肯定自己的力量；佛教是尊重對方，同時解脫自己，叫做佛教，我們不能弄錯方向。所以，我們一再的教育這些法師和護法居士大德：佛教是咱們自己的，佛教超越一切種族對立；超越一切政治立場；超越國界的，佛教講：是法平等，無有高下的，爲什麼佛教徒不團結、不合作，可以隨便的毀謗、批評一個法師，這個是誰教的？佛有這樣教導嗎？沒有啊。你修各守各派，佛都贊歎的，修我們自己的行。知道吧。
好！底下我們講主中主，這個曹洞宗所立的四賓主之一，[主]就是正體，指正、體、理，正就是對偏講的；體是對用講的；理就是對事相講的。所以，這個主中主是說理之本體並非直接顯現于日常之事相上。意思是說：心法是沒有辦法表達的，完全超越一切表相的意思。所以，前面的主中賓是說：師父不懂得教導徒弟，單刀直入，講到心法，叫他回光返照，你就是佛！不懂！叫做主中賓。這個主中主就很厲害，不借一切表相，不離一切表相，單刀直入叫你見性，叫你今生今世就得以成就！
有一個法師來到我這，講來講去，他就說：哪一宗最殊勝，某一宗最殊勝。我就跟他講：淨土宗念佛，可以離開佛的心嗎？不行！禅宗參禅，可以離開佛的心嗎？也不行！天臺宗的叁止叁觀，可以離開佛的心嗎？也不行！《華嚴經》的一真法界、海印叁昧，可以離開佛的心嗎？不行！啊？唯識學、相宗、性宗、八大宗派能離開佛的心嗎？不行！八大宗派都不能離開佛的心，那你說：哪一宗比較殊勝？哪一宗可以不必回歸到佛性？哪一宗可以不回歸到佛的心，可以修行呢？淨土宗：若一日乃至七日，對不對？一心不亂，阿彌陀佛與諸聖衆現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土，這怎麼解？一心不亂這怎麼解？一心不亂就是佛的心，這個能離開佛性嗎？我們不要誤認爲心外有法，心外是絕對沒有法的。如來者，即諸法如義，佛已經講得很清楚了：離一切相，即名諸佛！諸位！佛可以離開你的心性上去抓嗎？去追嗎？不可以的！所以，修行一定要在心性上下功夫！心性上下功夫還有很重要的意義，就是降伏自我。
[端師子頌曰：八還之教垂來久，自古宗師各分剖，直饒還得不還時，也是蝦跳不出鬥]。解釋一下：八還之教垂來久，八還就是前面講的，八還之教意思就是：佛陀的教法、教義，來到咱們中國已經很久了，已經教化我們很久了。自古宗師各分剖，各分剖就是用自己的見解，也就是說：用意識心來分別，或者用語言、文字，各個來剖析這八還之教。自古宗師各分剖，用各人的見解，來分剖八還之教，就是佛的教化。直饒還得不還時，[直饒]就是就算是；[還得]就是一直談到；不還時，就算你一直談論，談到無還時，意思就是：讓你用語言、文字一直在討論，討論到什麼？[無還]就是指不生滅。這一句話就是：不是以心印心，就是用語言、文字要一直剖析那個八還不生不滅，不來不去，這個佛陀的寂滅涅槃的教法。就算你用生滅的語言、文字一直去討論到說這個叫做無還處，也是蝦跳不出鬥，意思就是：沒有見性的人，就是跳不出語言、文字的範疇，[鬥]是指語言、文字跟意識型態。就是沒有開悟的大徹大悟的人，無論用什麼語言、文字去強調佛陀的那一顆心，你就是摸不著門，抓不到重點，你也不知道，因爲他沒有內證的功夫，是指沒有證量。
[阿難，汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處]。
[能見是一，所見不一之相]，能見就是每一個人的見性；所見就是千差萬別。[鹹在一見之中，故曰鹹看此諸變化相]。鹹看意思是你要用平等心去看看，同時看。[相以變化稱者]，爲什麼相是以變化稱？因爲它是生滅、是無常；它是緣起、是緣滅。[自無而有]，釋迦牟尼佛講了一句話，是特別特別的重要！什麼特別重要？諸法從畢竟無，變爲畢竟有。就是說：我們用現在的語言，隨師父的語言，一直退回去你就知道，什麼是諸法從畢竟無，變爲畢竟有。我們現在是一個人；我們退回十年前、二十年前，再退回去父母還沒出生我們之前。好！再退回到一百年、一萬年、一億年；再退回四十六億年，往前，沒有地球的。四十六億年前，沒有地球的。這個地球是太陽系爆炸散開來，星球再不斷的撞擊在一起……因爲引力的關系。那麼，其它的地方就射向月球。你看月球的表面爲什麼坑坑洞洞？就是幾十億年前，它這個隕星一直撞。地球也是這樣，一直撞擊，熔岩一直加大，撞進來的時候高溫，地球就加大。地球不是本來有的，是太陽系初構成，本來是碎片，碎片撞擊在一起，因爲旋轉的力量，再經過四十六億年的風化、切割越來越大，變成橢圓形，變成今天地球的風貌，我們還以爲真的有山、有水、有樹林，不知道這是從物質的世界演變地、水、火、風，四大融合再繼續演變，到今天變成這樣子地球的面貌。我們還一直誤認爲，這個地球是真實性的，叫做自無而有。而我們人類也不過是百年，就是刹那之間，他就會消失。衆生就是：本來無我、無人、無衆生、無一切相；現在緣起，就變成什麼相都有。[謂之變，雖有若無，謂之化，顯其不實也。吾今各還本所因處：以上八相，各有所因，本因何處而來，還之何處]。
[雲何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日]。
佛陀在解釋無還的道理。說：是什麼本因呢？本因就是原因，來自于何處。阿難！這種種的變化就以明相來講，明相是來自于太陽，所以回歸，把它歸還太陽。所以，無日不明，沒有太陽就沒有明相了。明因屬日，是故還日，把它歸還。[上科雲：諸相各有本因；此科征釋本因，謂明相當還日輪，以日是明相本因，以是之故，還之于日]。因爲日就是明相的本因。
[暗還黑月通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，郁士孛還塵，清明還霁，則諸世間，一切所有，不出斯類]。
暗還黑月，爲什麼會暗？因爲黑月，沒有光線。通是因窗戶和門；壅是因爲牆壁、四周圍；[緣]就是能見的見緣，見緣還分別心，[緣]上面加一個字：[見]緣還歸于分別心；分別就加一個[心]，這個意思就更清楚。頑虛還空，爲什麼有頑虛？是因爲虛空的同相。郁士孛還塵，[郁]就是氣屯積；[士孛]就是灰沙飛揚。就是因爲還塵。…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第十四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…