..續本文上一頁因爲有塵，所以有郁士孛；因爲有郁士孛，所以有塵，還歸于塵。清明還霁，雨過天晴就是霁。則諸世間，一切所有，不出斯類。[此中頑虛還空，郁士孛還塵]，郁士孛就是現象，塵就是體。[足證前之體相顛倒，其余例上可知。以此八相類推，則諸世間，一切眼家所對之色塵，皆有可還，不出斯類。叁備彰八相皆還竟]。把這個種種的八相，回歸到它本來的位置，見精無所還。
[未四 獨顯見性無還]
[汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還于明，則不明時，無複見暗；雖明暗等，種種差別，見無差別]。
這一段對初學佛法來講，完全是無字天書，根本就完全聽不懂，非常困難！根本就不了解塵自生滅，自性本空的道理，因爲他實在沒有辦法理解跟體會是什麼。說：汝見八種見精明性，八種就是八種之相，但是，同時見精明性當欲誰還？被你看到的八種之相，同時有存在能見的見精明性，這個見精明性，是欲還哪裏呢？意思是說：你看到了這八種相的見精明性，要還誰呢？爲什麼？見精明性，若還于明，則不明時，無複見暗。把筆放下來，注意聽：這句弄清楚，後面就方便了。現在文殊講堂有電燈，開著燈光，對不對？對！看得到明相、看得到師父、看得到佛像。現在眼睛不必閉起來，如果我們把電燈全部關掉，你看到什麼？看到暗。如果說：我們這個見精明性，是因爲明亮而存在，那麼現在亮的時候有見精明性，那燈光關掉以後，見精明性就會隨明跑掉，對不對？因爲見精明性如果是因爲明而有，就會受到明影響。我們清淨自性，如果受到光線影響，就變成光線有，才會明心見性嘛；可是，明心見性無關于光線、黑暗。所以，光線亮的時候，我們明心見性，見性一樣在作用；當電燈全部關掉時候，你見性見到什麼？見到暗，明跟暗都沒有關礙我們的清淨自性。何以故？若還于明，則不明時，無複見暗。還于明就是跟明跑掉了，用現在的語言就是說：如果說我們的見精明性是來自于明亮，那麼，明亮沒有了，跟明跑掉了，暗的時候來，就看不到暗。說：若還于明，則不明時，無複見暗。所以，明心見性無關于明暗，如果這個見精明性是跟明跑掉了，暗來，你看不到。所以，我們電燈開，看到亮；電燈關掉，我們也一樣可以見到暗。如果見精明性跑掉了，暗來，你怎麼會看得到暗？所以，清淨自性無關于明暗，明心見性、見精明性也無關于明跟暗。所以，雖明暗等，種種差別，見精、見無差別。[見]就是見性，我們的見性根本就沒有差別。因此我們不要在假相裏面，分來去、生滅、增減、分大分小、青黃赤白，見性沒有這個東西。
[此正顯見性無還，乃爲真主人。謂汝能見八種之相，此見之精，即是妙明真性，無來無去，不生不滅，當欲從誰以俱還乎？誰字，即八相中隨舉哪一相。何以故起，是征釋。設若見精還于明相，已隨明相而去，則不明時，應無複見暗？汝今不然，雖明去暗來，通去塞來，異滅同生]，[異]就是異相，異相滅了，則同相生，要不然這異滅同生，誰看得懂呢？異相滅了，則同相隨之而生。[濁滅清生]，濁相滅了，清相就産生。[所見之相，任從種種，千差萬別，而能見之性，湛然盈滿，如明鏡當臺，有物斯鑒，明來見明，乃至清來見清，昭然不昧]，就是明顯的樣子，很明顯的，見性不因爲明暗。[凝然不動]，這凝然不動就是心如如不動，心神專注的樣子叫做凝然。所以，你修行一定要抓住重點，就是放下、無所住，無關于假相，離一切相，即名諸佛，就是告訴你：明心見性，見性成佛。所以，這個見性，就無關于任何的大小、長短、方圓、色澤，完全無關！也無關于來去、生滅、增減，完全無關！也無關于明暗、通塞、統統無關！離一切相，即名諸佛。要進入佛的菩提裏面，就必須平等心對待一切衆生，叫做進入[無差無別，無往無還。本科獨顯見性無還竟。並前二如來力爲破顯竟]。
[辰叁 承前判決取舍]
[諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰]？
種種可以歸還的，來去的，自然不是你的清淨自性。不汝還者，非汝而誰？不汝就是不由，由不得你，汝還，可以還的，[還]就是歸還，不由汝可以歸還的，非汝而誰？如果加叁個字：非汝[之真性]，而這個誰不是誰，要不然那是什麼？就是你的真性啊！這句話是說：緣起的假相，是有來去、生滅、增減，[還]就是來跟去。說：這些假相都可以還，自然非汝，當然無關于你的見性，就是：不是你的真心了。所以，緣起的假相，自然不是你的見性、真心；但是，那個沒有來去、生滅，那不是你的真心，又是誰呢？又是什麼？意思就是叫你：你要直下承擔，見就是性，你只要不動到多余的執著和分別。
[首句，近指八相，遠指六識。八相從緣而有，還之于緣，緣有則有，緣無則無；六識因塵而有，還之于塵，塵生則生，塵滅則滅，皆有可還，自然非汝常住不遷之真性]。這句話的總結就是：只要假相能引起你的煩惱的，那個就是意識心，不是真心。只要緣起的假相，內心引起你的不滿、嫉妒、貪、瞋、癡，統統落入生滅意識心，因爲它是離塵無自體性的。我們意識放下，堅持如如不動，不遷的真性就顯現了，就在當下！[汝當決定棄舍]，就是充舍意識心，[而不須執吝矣]，千萬不可以執著這個意識心而不放。[雲何汝先說，現以(用也)緣心]，你現在用攀緣心來聽法，又看到叁十二相，[允所瞻仰]，[允]就是實實在在。你爲什麼用攀緣心，攀緣說法之塵相？又看到叁十二相？這實在是你所瞻仰的，[而猶戀戀不舍]！那個意識型態呢？今不生不滅的見精明性，[今此見精明性，明來見明，暗來見暗，不由汝以可還者，自然屬汝自己，非汝之真性，而是誰耶]？要不然那是誰？這個就是你的真性啊！就是直下承擔的意思。[汝當決定認取，而不可猶豫也]。
學佛的人有幾件事情，幾種情形要下決定心的，一、你要決定深信因果；二、要決定放下意識型態，善惡事非對錯，統統無關于我們的生死。第叁、要決定用清淨心，用涅槃的妙心修行，如果你下了這叁種決定，一、凡所做事情不可違背因果，我告訴你：一輩子都幸福、快樂！第二、決定放棄所有的生滅意識型態，學習如如不動；如果你不學習如如不動，不是學佛，而是學魔啊！要不然最多只學二乘人，意識心不動，就像魚被冷凍起來，這魚被冷凍的時候，它遊得比較慢，一點點，沒有什麼活力；但是，他沒有斷煩惱啊，有一天果報盡了以後，煩惱又起來！就像色界、無色界的衆生，他就這樣子了，意識暫時定一下，定在那邊；可是，他不是用本性的定，用意識心的定；意識心的定一定起來，就像把魚稍微冷凍一下，這個魚變成沒什麼活力了，定在那邊。等到這個冷凍的力量沒有了，定力消失了，煩惱又起來，又起現行。所以，外道叫做不究竟，你怎麼修都不能成佛！所以，恭喜諸位！今天能夠坐在臺下聽楞嚴大法，決定成佛！[雲何汝先言，未敢認爲本元心地，而起愛妄疑真之心]，愛這個妄想意識心，而懷疑這一顆真心呢？叫做愛妄疑真，你還念念不舍你的妄想意識心，還懷疑你這一顆就是你的真心呢？[今聞如是破顯，其疑根當可自拔矣。叁承前判決取舍竟]。
[辰四 結歎自述淪溺]
[則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，于生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍]！
解釋一下：則知你這一顆心，我們現在這顆心，本妙明淨，本來是清淨的，只是不會用，被這個假相、煩惱纏得團團轉，從生到死，從來一句佛法都沒聽過！一個人的一輩子生命當中，一句佛法都沒有聽過，這是生命中最大的不幸，就是沒有聽過佛法的人！汝自迷悶，喪本受淪，[本]底下加二個字：真心；[淪]就是沈淪，喪失本有的真心，而受這個沈淪。于[煩惱]生死中，常被[無明妄心]漂溺，[漂溺]就是漂流、沈溺，就是沈沒。我們說一個人溺水而死；我們溺在無明的妄心，而法身慧命被無明妄心沈溺而死亡。所以，我們雖然有無上的菩提真心，用不出來，沒碰到大善知識，自己也沒骨氣，那個親因緣始終無法顯現。是故如來，名可憐愍！這一句話是佛陀很重要的啓示！佛陀最多最多就是同情衆生，永遠不會傷害衆生，這一句有很深的含義。佛陀最多的心態，就是同情、寬恕、理解、諒解對方，絕不用仇恨面對衆生，都是用同情、寬恕。
[則知二字，承上無還而言，則知汝之見性真心，雖隨緣而恒不變。本字貫下妙明淨，此叁義本來現具根中，即生滅門中之本覺心]。我們前面講的，此叁義本來現具根中，也就是生滅門中之本覺心。[衆生日用，不離這個，不爲諸相所遷，非同緣心之離塵無體]，不是像意識攀緣心，離塵無自體性，完全因境而有。[故曰：本妙；不爲諸相所蔽，非同緣心之昏擾爲性，故曰：本明；不爲諸相所染，非同緣心之分別愛著，故曰：本淨]。
這個本妙、本明、本淨，爲什麼要那個[本]字？本字就是我們每一個人的本來面目，意思就是：你有權力做佛了，爲什麼要放棄？你有權力解脫，你本妙、本明、本淨，清淨自性跑到哪兒去了？爲什麼用不出來呢？因爲被意識心掩蓋。一件事情不愉快，今天不愉快、十天不愉快、十年還是不愉快；有的兄弟姐妹一語不合，一輩子都不愉快，有這麼嚴重嗎？佛法把它縮短成刹那之間。人與人之間，不愉快的事情常常有。記得！用最快的速度，處理你的煩惱和不愉快，你不愧是佛陀的弟子！如果這個不愉快，讓它延長一天，你就多一天的無知；你讓它多延長在刻，就是多無知一刻，那一年、十年就更不用講了。有的人到死了，仍然醒不過來。
真正一個修行人，真正一個念佛的人，是懂得心淨則國土淨的道理。修淨土，好！諸位！淨土法門以何爲因？你想要往生極樂世界清淨國土，今天講得這麼清楚，心淨則國土淨；不能說，你念南無阿彌陀佛，想要求生極樂世界，你的心怎麼樣？在大殿念南無阿彌陀佛，出來大殿跟人家吵架，要弄清楚呢！極樂世界要往生，你要有清淨心的因，所以，你要念念提升正念，叫做往生極樂世界。往生極樂世界不是只有在大殿念南無阿彌陀佛，出去可以隨便亂來呢，就可以起貪瞋癡，這個就是沒有講到重點。一般弘揚淨土的就說：你要念佛，念佛，阿彌陀佛自然就會來接你！沒錯！但是，這一句不夠圓滿！你要念佛，但是要念念提升自己的正念，不要被煩惱所纏住，這個叫做真正的叫人家念佛。這一句出來以後，這一句南無阿彌陀佛就是心性；這一句南無阿彌陀佛就沒有煩惱；這一句南無阿彌陀佛就是本妙；這一句南無阿彌陀佛就是本明；這一句南無阿彌陀佛就是本淨。
弘揚淨土的，我也看過很多人寫注解，他就是少了這一股力量，他只講：你要好好念佛，再來，再來就等阿彌陀佛接引你啊；碰到一點小事耿耿于懷，晚上痛苦到睡不著，也不處理。你想想看，你現在活著，念南無阿彌陀佛，你一點小事，晚上都睡不著，你臨命終，怎麼辦？你現在活著，都不能控製自己的情緒，都不能控製你的本來的面目，讓它出現，你如何在臨命終作得了主？絕對沒有辦法，很難！我告訴你：很難！所以，往生是現在的事情，不是臨命終。哪得說就期待明天、期待未來、期待臨命終那一刻，而不處理現在。佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如覓兔角。弄清楚方向再修行！
[迷悶者：執恡緣心，無智自解]，[執恡]就是不舍。沒有智慧自解，無法自己解。[具足本末不覺]，本來也不覺，末也是不覺。[由是喪失本妙明淨之覺心，此非失似失也。法身流轉于五道，枉受淪溺]。[枉]就是我們輪回得很冤枉，我們人生痛苦得很冤枉。人之所以痛苦，在于追求錯誤的東西，不了解生命，生命對我們來講是一種懲罰，所以，我們活在冤枉當中，枉受淪溺，[于生死苦海之中，常被漂流沈溺，如懷珠乞丐，珠本不失，枉受貧窮，爲可憐愍者]。每一個人本身都有一顆摩尼寶珠。[此科以見性無還而論，無往無還，挺物表而常住]，[挺]就是超越、超出，超出一切。什麼叫做物？就是緣起假相。超出一切緣起的表相、假相，[物表]就是假相，超出一切緣起的假相而常住，就是真心。真心是超越一切緣起緣滅的假相，而永恒存在的，亘古以來，不增不減，不來不去，不生不滅的。[亦四義中常義]。四義就是寂、常、妙、明，[五顯見無還竟]。
跟師父念，十番顯見：顯見是心，顯見不動，顯見不滅，顯見不失，顯見無還，顯見不雜，顯見無礙，顯見不分，顯見超情，顯見離見。
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第十四》全文閱讀結束。