..續本文上一頁亦即六塵不現前之時。[色香味觸]，以此四塵代表六塵，聲塵與法塵亦包括在其中。[事業]，業即作業、造作之義。諸塵之事業即爲諸塵于心中投射其影像，令心攀緣、執取、分別見聞覺知、而起愛憎等等，皆稱爲此心依于諸塵所造作之事業。[全性]，獨立完全之自性。這一句的重點就是說：清淨自性不管塵現前不現前都存在，它是亘古以來，就是不生不滅，真如的心體一直存在，就是這個意思。此句義言，如果此心是真心的話，則此心應該即使在不依六塵造諸見聞覺知分別愛憎等事業的時候，依然有自己獨立完全的自性，而不是說一定要有六塵現前，它才能顯現其自性，若無六塵現前，它便沒有自性可得，這樣一來，它的自性就完全在于六塵，依六塵的有無而存殁。舉個例子，就像我們起貪瞋癡，貪瞋癡就是因爲六塵引起的，六塵引起以後，變成我們的習氣，這習氣又作爲我們將來貪瞋癡的依靠，又起現行。現行又薰成種子，種子又起現行，無量億劫以來，就是難斷難了，問題就出在這個地方。因此，它的自性便根本就是依塵而起的依他起性，且既是依塵而有無，它的自性也變成是塵性，而非自心本具、昂然獨立之性。
[縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閑]：[滅]，離滅。由遠離而息滅，或壓伏。[見聞覺知]，指前五識及第六識之同時意識。什麼叫做同時？就是跟前五識同時起分別心，這個叫做同時意識。簡言之，即一般之前六識：[見]指眼識，[聞]指耳、鼻二識，[覺]，指身識，[知]，指舌、意二識。[幽閑]，寂靜之相。此言，縱使你因離去或壓伏了六塵于心所起的六識見、聞、覺、知等作用，令不起現行。就像我們現在講的：見聞覺知都不起作用，跑到山上去，自己去靜一靜；意思就是：問題還是沒解決，那還是意識心的意思。這些貪瞋癡暫時不起現行，而達到一種寂靜的境界，譬如說：你去六龜；去阿裏山住住一下木屋；去日月潭；找一個甯靜的地方、草原，半山腰上的草原；半山腰寂靜的地方，又有一棟木屋，看起來很別致，你就在那邊靜一個晚上，那個叫做意識心。就是見聞覺知暫時統統不攀緣外境，跑到湖邊、山上、草原，住個木屋，欣賞一下風景，靜一靜。而達到一種寂靜的境界，于是你便在自心中守著這一片寂靜之境，而以爲你是守著自心的法性。問題就是出在這個地方，沒破無明。
[猶爲法塵分別影事]，就算你跑到日月潭旁邊，去租一棟木屋，什麼都不理人家，暫時放下，那個仍然是落入意識的法塵。猶爲法塵分別影事，意思就是說：那個暫時靜一靜，還不是真心，真心是動靜一如的。[猶]，仍然。[影事]，塵影之事。承前，這種寂靜之境，仍然不是你的真心之本相，仍然是定中之第六意識依于寂靜的法塵，所作的分別之塵影之事。這個就講得更深了，不但不攀緣外境，內心還有一點定；佛陀說：就算內心一點點定，就算定在那個地方，仍然不是真心。因爲依佛法，寂靜也是一種塵，只是沒有聲音的靜。車水馬龍我們說動；到深山沒有人、沒有車水馬龍，我們就是靜，一般人認爲這個是動；沒有車水馬龍，那個叫做靜。
在《圓覺經》講：悟到無生，此是真道場。這個才是真正的道場，叫做一乘寂滅道場。諸位比丘、諸位法師，出了家以後東奔西跑，你不是也想要找到真正的道場嗎？一乘寂滅才是真正的道場，你找到了真如自性，你就找到了道場。因爲到哪裏都是寂滅，沒有一個地方不是你的道場，山林、樹下、水邊，自己一個人住也是道場，自性就是佛嘛！跟大衆住，也不會跟人家起沖突，也是道場。所以，出家人找來找去要找道場，沒有明心見性，你就永遠找不到真正的一乘寂滅的道場。《圓覺經》翻開看一看，一乘寂滅才是真正的道場。稱爲[靜塵]：有聲音的塵叫聲塵，而與之相反，無聲音的也是一種塵，叫靜塵。又，靜塵不只是指沒有[音聲相]，乃至沒有[動相]的也叫靜塵。所以，我們在文殊高雄講堂這個地方，一般來講，外面有車子跑來跑去，那個叫[動]，我們文殊講堂在嘉陵街裏面，這個叫做[靜]。如果我們這個嘉陵街文殊講堂，再跟我們南投在日月潭的旁邊那個道場來比較一下，這個就變成動，木屋那又變成靜了。比看看沒有聲音的，那是真的靜嗎？諸位！沒有大徹大悟、沒有悟，就永遠找不到靜，因爲他的內心裏面喧嘩、內心裏面妄動、內心裏面妄執、內心裏面妄分別、內心裏面微細的無明，它都一直存在啊！意思就是說：他的煩惱隨時會起來，埋藏在內心裏面深處的種子，它隨時會爆發，什麼時候爆發不知道，那是真正地寂滅的道場嗎？你以爲跑到山上沒有人的地方，就是真的道場嗎？那可不！沒有明心見性，你永遠找不到真正的道場；你才知道什麼叫做不生不滅，大智慧打破無明，處處都是道場。什麼道場？處處相，處處無相。如果說：我們出家人，在我們功夫還不夠的時候，佛陀所講的：住在蘭若，蘭若就是說離城市遠一點，也不是很遠，也不是很近，住蘭若。
[我非敕汝執爲非心]：我並不是要強迫、命令你一定要堅執這不是你的心。因爲你用的是妄識心，妄識當體即空，就是真心的顯現。[微細揣摩]：[微細]，詳細。[揣摩]，斟酌思慮。即是要阿難自己好好地想一想下面這兩件事：[若離前塵有分別性，即真汝心]：此心若離開現前的六塵，而仍有[能分別]的體性，那就許你說那是你的真心。亦即，此心不須依附六塵而存在：能不依附他人，其[自性]才是真的，才是茕然(qiónɡ rán)獨立。用這句話就可以檢驗判別所證者究竟是不是[真心]。修行人要用真心修行，多計較，快樂就少；少計較，快樂就多。妄多，真心就少；妄滅了，真心就顯，修行就是：對生滅的無常法，你放得下嗎？要有那麼多的意見嗎？
[若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事]：如果這個[能分別](能了別)的性，一旦離了六塵，就沒有自體性可得——塵起則有，塵滅則無——那麼你那[能了別]的性則系依于前塵所作的[分別塵影]之事，並非常住真心。因爲塵生滅，你的心跟著生滅；塵生滅，你的情緒跟著生滅、跟著動念，那不是常住的。所以，佛爲什麼一直強調：應無所住而生其心？應當于一切法無所執著，而生清淨心；應當于六塵無所分別跟執著，而生清淨心，這個就一直在告訴你：離塵有體性，有一顆般若心在背後，你用得出來嗎？就是這樣子。並非常住真心，用這句話就能判別什麼是[妄心]什麼是“妄心”？簡單講就是：依于六塵而起滅，就是妄心；不隨六塵起滅，就是真心。所以，簡單講：歇即是菩提，放下的人就是見到真心。
[塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角]：[變滅]，就是四相(生、住、異、滅)中的異相與滅相；因爲一切法要滅時，須先有變化或改變，然後才壞散、滅去。此言，六塵及其塵影並非常住不變的。如果這六塵變異、壞滅的時候，則依此六塵而生的識心。這個識包括二種力道：一個執著，一個分別。修行從哪裏下手？從第六意識下手、從第七意識下手，無關于前五識，也無關于第八意識。第八意識只是個倉庫，儲存種子而已，真正造善造惡、解脫生死要斷什麼？就是第六的分別心、第七的執著心，朝這二個猛然砍下去，動念即乖，動到執著的念頭，就不是真心。你要起念，可以，念南無阿彌陀佛，集中火力求生極樂世界，妄相愈來愈少，煩惱愈來愈少，佛號愈來愈專，你修的法就對了。如果你的煩惱愈來愈多，佛號念不下去，執著愈來愈強，那你的修行的法門就有一點問題了！自己跟自己比較一下，叁年前、五年前、十年前那個心境，跟今天來聽經聞法的心境，是不是差很多？如果你覺得說：我真的放下很多！那就對了，你走對路了，恭喜你！如果你說你叁年前、五年前的煩惱今年還在，那種斤斤計較、煩惱的執著還在，那就表示你退步了，你走錯路了！用自己的心境可以檢視自己。
此言，六塵及其塵影並非常住不變的。如果這六塵變異、壞滅的時候，則依此六塵而生的識心，就會跟著滅去，那麼這個心不就變成跟龜毛兔角一樣有名無實、子虛烏有了嗎？電視報道的：有時候看了衆生很可憐的，沒有佛法很可憐的！諸位！有的人執著那個石頭，跑到深山裏面撿石頭；跑到海邊撿石頭，愛那個石頭，變成愚癡的人，每天都在撿石頭，因爲衆生沒有依靠，撿石頭……，愛石成癡，愛那個石頭，變成愚癡，變成癡迷在這個石頭裏面。那要撿石頭撿到什麼時候呢？沒有學佛，他就是這麼辛苦。以前說集郵可以賣錢，我也集郵一陣子，是爲了賣錢，因爲家窮。後來沒有這個耐性，人家郵票也不給我，好的都自己拿走，都不給我，不曉得爲什麼？都自己集郵，後來也沒有了。如果說我們沒有學佛，就集郵。
還有電視報導的：一個男衆集芭比娃娃，一個大男人喔，叫做big man 喔！他集芭比娃娃，大的、小的，統統……，他還用櫃子擺起來，大的，小尊的，只要以前出來的芭比那娃娃，他還會自己去把它做衣服，給它換衣服起來穿，然後集中。結果一進去他一個大男人的房間，一看，全部都是娃娃！諸位！你有沒有辦法想像，一個人沒有學佛的時候，他就是要依靠某一種東西過日子，集芭比娃娃；不曉得你們是集什麼？有的人去收集茶葉、收集石頭、郵票、收集芭比娃娃，不知道爲什麼？
如果我們沒有學佛，很簡單，集什麼？集名牌。電視報導的：有一個女衆，身上有五十幾個包包，她的床鋪一散開來，從床鋪的這一端看到那一邊統統是包包，大的包，小的包，她就是集包包。還有的人集鞋子，象菲律賓前總統馬可仕的夫人，有多少雙鞋子呢？叁千多雙鞋子，一天[穿一雙……，要穿十年才穿得完，十年，ten years，後面加s，加s就是表示很嚴重的意思。一個人他沒有學佛，他的生命觀有多麼的痛苦、多麼的悲哀、多麼的無助，因爲他不曉得要做什麼？
有一群老…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…