..續本文上一頁(破掉這個無明的蓋覆。無明蓋住，我們就顯現不出來，破掉了，破這個無明的蓋覆，我們就顯現這個明)。顯現本有覺性。並非新生。但一向在纏(所以，非從外得，本來具足)。今始出離耳。
申四 緣熏習鏡
【(很簡單！“緣”就是作爲衆生的外緣，簡單講就是加被的意思，佛因爲見到了真如，而加被了衆生，希望他早日能夠離垢。)四者緣熏習鏡()。謂依法出離故(借著真如的法擺脫了煩惱，它有什麼力量？擺脫了煩惱以後，他力量可大了)。遍照衆生之心(衆生需求，念他，他就加被他，所以，我們念佛就會感應，就是這樣子)。令修善根。隨念示現故(隨念，但是，注意！那個念要真如的念，與佛相應的念，清淨的念)。】
此即上出障離垢之本覺。能與衆生。作外緣熏力。此體生佛等同(這個體，衆生跟佛都是平等)。向爲衆生。但作內熏之因。今證法身。即能遍照衆生之心。起同體大悲(諸佛是我心中之佛，我是諸佛心中的衆生，所以，我們是同一體性的，同體大悲)。現無作妙力(不假造作，本性具足叫做無作)。攝化衆生。爲作外緣熏力。令修善根。隨衆生種種差別心念。樂見何身。樂聞何法。一一應機示現。
問。此法出離(這個法出離鏡)。與前智淨相。緣熏習。與不思議業相。(這叁種有)何(差)別(這個法出離，此法出離，跟前面的智淨相，以及緣熏習，以及前面的不思議業相，有什麼差別呢？)。答。前約隨染還淨(也就是智淨相，是不是？智淨相是就隨染還淨，修行、修行，把這個染汙修掉，恢複到清淨)。俱就始覺說。業。即始覺之智用(始覺的智用也就是智淨相)。今約自性離障(現在是就自性離障。自性離開一切障)。俱(“俱”就是本來。討論它本來的東西，這個智淨相是經過修行以後顯現的智慧，而現在不是，現在是自性：清淨的自性，本來的法體就有這種能力，叫做“俱”)就法體說(“俱”就是本來。統統就這個法體來說，怎麼樣？)。緣。即自體之法用(自體、體性本來就有相用，所以說，就有相用。這個“緣”字是就自體，就是從我們的本體，存在的叁業的力量，它可以幫助衆生，這個角度來講)。此就義開說也(“開說”就是分開來，就是智慧跟義理分開來講，前面是智淨相，對不對？修行、修行，始覺的智用：智淨相，智慧，站在智的角度，現在是站在義的角度，義的角度就是自體本來就可以有力量去加被衆生)。若合說(如果合起來說)。法智雖殊(法跟智雖然不同。一個智淨相，是站在智的角度；一個緣熏習鏡，怎麼樣？是站在法的角度，法用的角度，義的角度，所以，法跟智雖然不同)。體無差別(但是，體、用沒有差別)。以始覺即本覺故(始覺就是本覺，所以，應該是平等、平等)。一辨覺義竟(覺講完了，後面再辨這個不覺。辯這個覺義講完了。《大乘起信論》，有時候要回去自己冷靜地看一看，否則聽起來很陌生，雖然一直作筆記，可是聽起來很艱澀，會聽不懂，有空要多看，多看，要不然，我們在名相上就會搞不清楚，名相上，要看的時候，要分段落，同學們！知道嗎？要看的時候，要分段落，看經典要懂得段落，所以，這一段在講什麼，先畫一個叁角形，這段講什麼，再畫一個叁角形，一段一段地看。這一段分一個段落，然後，把這一段，這小段先弄清楚，然後再看第二段，你看的同時寫下來，然後，再把它分一段、一段……，不過，有的連段也分不清楚，也沒有知乎者也，也不曉得標到哪裏都是句號，看這個就是比較難一點，所以，這個分段還要有一點功夫，要不然，否則連段落也分不清楚)。
卯二 辨不覺分 叁
辰一 根本不覺
二 枝末不覺
叁 結末歸本(結末歸本就是枝末的無明，是來自于根本無明) 初中二
巳一 依覺成迷(依就是因爲。因爲，我們訂一個覺悟的名詞，所以，就有迷惑對立的名詞)
二 依迷顯覺(因爲，迷惑了，所以，我們才顯現這個覺性)
巳一 依覺成迷
【所言不覺義者。謂不如實知真如法一故。不覺心起。而有其念。念無自相。不離本覺。猶如迷人。依方故迷。若離于方。則無有迷。衆生亦爾。依覺故迷。若離覺性。則無不覺。(先簡單解釋一下：“所言不覺義者”，我們所說的不覺義這個名詞，這個道理是什麼意思？“謂不如實知”，這要這樣念：不，如實知，無法的如實也就是對實相的認同、了解，對實相的了解是不如實，如實相的一切了解，無法如實，如實相：徹底地去了解，怎麼樣？“真如法一”，我們的真如是體、相、用具足，但是，站在空性的角度來講，它是完成了統一性，真如也就是所謂的無爲法，也就是所謂的畢竟空叫做真如，在我們這個畢竟空的角度來講它是一，一就是統一，也就是共同相，共同相就是畢竟空性的意思，但是，因爲我們不了解畢竟空性是不染一切法，所以，叫做“不覺心起”，這個不覺心起就是說我們沒有辦法去覺察到它微細的念，這個起心動念叫做不覺心起，因爲它太微細了，微細到我們沒有辦法去覺察到它起心動念，開始就有這個念頭，有這個念頭。“念無自相”，這個念本身是沒有所謂的相，因爲它是無體性，當然沒有自相，念無自相，但是不能離開這個本覺，不能離開這個本覺，爲什麼呢？本覺就像這個水：濕性，不覺這個念就像波浪，離水就無波，所以，當然“不”能“離”開“本覺”，“猶如迷人。依方故迷。”在這裏文字雖然很簡單，但是，意思並不是你們想象的這樣，“猶如迷人，依方故迷”，我們一般人的解釋是說：就像迷惑的人找不到路，依方故迷，方就是因爲有定位，因爲你有定位，所以，有所迷惑，意思就是說你並不知道路，依照某一個定位，比如說，定東方、南、西、北方，這個是一般人的解釋。如果說就佛法的解釋來講，它不是這個道理：“猶如迷人，依方故迷”，意思就是說我們刻意的産生一種自我的定位，然後，因爲你自我的定位，因此産生了對立的觀念，那麼，不能完成你所設立的假相的時候，那麼，你會産生一種自我的無明，自我的無明，換句話說，我們所謂的迷人，簡單講，其實是自己的定位，因爲，這個方就是執著，如果簡單講就是猶如無明的人，依，依就是因爲，因爲，有我、法二執，所以，産生無明，如果離于方，如果離定位，定位就是我執或者是法執，因爲有標准性的東西，因爲，你把它刻意地定位在某一種角度，刻劃成一種形象，刻劃成一種標准，那麼，離開了這個標准，我們就認爲別人不對，所以說，“若離于方。則無有迷。”：如果你能夠離開那一分無緣無故的定位，就是主觀意識，那麼，就沒有所謂的迷，所以，“衆生亦爾。”：衆生也是這麼樣子，“依覺故迷。”：我們因爲有本覺，本覺因爲不了解，是無相、無念、無住的東西，所以，我們迷惑了，執著于透過本覺的這一念，那個無明，依覺故迷，“若離覺性。”：如果離開此覺悟的性：本性，離開這個覺悟的本性，“則無不覺。”：無所謂的不覺這個名詞，這要這樣念，無不覺不能解釋說：沒有不覺，無所謂有一個不覺的名相，意思就是若離覺悟的這個名相，就沒有所謂不覺悟的這個名相，因爲，不覺悟的名相是來自于覺悟的名相，覺悟的名相是依不覺而定位的，意思就是說互相定位、互相存在，如果，當體即空，這個覺性沒有，根本就沒有所謂的不覺這個名詞，不覺悟這個名詞，根本就沒有所謂的存在不覺悟的名詞，如果，我們要化解彼此之間的仇視也是一樣，在男女之間或者是朋友之間，你不要一直先定位他是仇敵，你定位他是仇人，那麼你這個沒有辦法解決的，我很討厭看到你，我很恨你，是不是？我對你很不滿，是不是？那麼，你散播不好的名相給他，然後，他內心裏面八識田中的種子，你對我不滿，我當然也對你不滿，因爲你定位，你把我定位，是你不滿的位子，那麼，我定位，我當然也是對你不滿，定位當然是不滿，所以，修行只有一個大原則，慈悲喜舍，無量的施舍、無量的放射，無量的放射，放射什麼？慈悲喜舍這個心境一直放射，沒有敵對，沒有嫉妒，所以，我們說什麼樣才是一個真正的修行人，能夠消化這個貪、嗔、癡的人，化爲無形，把有相化作無相，把內心的貪、嗔、癡真正地消弭，消化掉，溶入我們清淨心裏面，根本就無所謂的貪嗔癡、嫉妒這個東西，那就是真正的修行人。我現在告訴諸位：比如說，我現在沒有貪、嗔、癡，我完全去掉這個貪、嗔、癡，我佛念得很少，我這個佛號念得很少，跟一個對方怎麼樣？他很認真念佛，很用功念佛，可是，他老是放不下，貪、嗔、癡放不下，那我現在問你：你說我們臨命終哪一個會往生？當然是我往生，他怎麼會往生，他不懂得佛法是心法，他以爲我拼命念佛叫做修行，他不懂得先降伏自己，先使內心裏面産生一個平等空性，然後，與佛心相應，念佛它一定是這樣子，佛他盡虛空界、遍法界，他一定是隨時二六時中顯現你的前面，他沒有所謂我不顯現，或者是我跟你……，他沒有這樣子的，沒有任何的仇敵，問題是你這個鏡子幹不幹淨，你鏡子幹淨他就自然影現出來，佛他就會自然影現在你的面前，那麼簡單講的話，我們修行人要在鏡子下功夫，而不是一直求諸佛菩薩，您趕快現前、您趕快現前，求來的不一定是真，你求佛菩薩趕快影現在你的面前，這個方位是定錯了，我們要趕快自淨其意，自淨其意，當你用一顆清淨心的時候，放下這個貪、嗔、癡，你不要怕你不能往生極樂世界，怕你的心不清淨，而不是怕你不能往生極樂世界，我們現在都怕錯了，怕錯了，貪、嗔、癡不肯去除，然後又怕往生不了極樂世界，很容易，你現在什麼事情你都放得下，你不把它定位在某一種標准線上，你以空、無相、無念的角度去修行，臨命終根本就是灑脫自在，簡單講，你現在自在，你臨命終就是自在，依此類推，等量代換的東西，念過數學就是這樣子，一定的道理，所以，我們…
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