..續本文上一頁做錯了功夫，我們的功夫做錯了，我們一直要求對方對我們好，我們一直要求佛菩薩照顧我們，可是，我們從來不照顧自己的清淨心，我們不照顧，我們任它的習氣起來，我們任不好的惡念起來，然後，內心裏面又想求佛菩薩，有時候我們的修行變成一種壓抑性質，內心裏面的根本東西，他不除掉，然後，要做外表的功夫，就像這一顆蘋果，蘋果裏面都爛掉，外面都打臘，所以，這樣只能欺騙一切不懂水果的人，如果，懂得欣賞水果的人，他不會這樣子，你水果一爛掉，他不看，他就知道，你外表再上臘，他也看得出來，所以說，我們應當知道，修學佛法一定要在自淨其意裏面，意思就是說要在徹底的清淨心裏面徹底放下，我們現在都恐懼錯誤，恐懼不能往生，恐懼別人諒不諒解我，恐懼別人對我誤會，恐懼我今天失去對方的照顧，恐懼我的金錢，恐懼我失去這個世界，想要一直逗留在這個世界，然後，又恐懼死亡，內心裏面極端地矛盾，他不了解解決生死其實並不困難，你只要把眼睛一閉上來，一直好好地在回光返照，看看自己的過失，然後，什麼事情都一直責備自己，然後，殷這個慈悲喜舍一直散發出去，生死就在一念之間，我們的功夫做錯了。我們剛好顛倒，我們剛好做顛倒的功夫，所以，其實你不需要恐懼的東西，畢竟是空性的東西，恐懼也是沒有用的)】
首句標。次叁句釋不覺之義(解釋不覺義的道理，首句標就是所言不覺義者，首句是標，次叁句釋不覺義之義，釋不覺義就是謂不如實知真如法義，真如是統一性的，是絕對畢竟空性的東西，無量的智慧般若也是無形，所以，不覺心起，而有其念，所以說，次叁句釋不覺義之義)。問。覺性圓明寂照(覺性：覺悟的本性，是大圓光明的、不可思議的、光明的，寂照是很靜、很靜的，是不是？照可以妙用現前，所以，寂就是不變，照就是隨緣，可以隨一切因緣而不變，而不變能夠隨一切因緣)。何以而成不覺耶(爲什麼會變成不覺悟呢？)。答(就回答)。由不稱實理而知(這個“稱”就是合于。由于我們的智慧無法合于實相的道理，徹底地去了解，不了解實相是畢竟空性，無相、無不相的道理，所以，我們無法了解真如)。真如(本來是)法一故(我們現在變成無量的敵對，無量的敵對。“忽然起念”，這句話很重要，忽然起念就是《楞嚴經》講的知見立知，就是本來我們自性裏面有解脫的知見，戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個解脫知見是本性具足，解脫知見意思就是智慧無量的辯才，無量的般若、無量的智慧辯才，而我們不是這樣子，所以，知見立知這句話一定要好好地聽，這是修行的徹底的根本問題在這個地方，忽然起念就因爲你的無明，爲什麼？因爲知見立知。什麼叫做知見立知？知見立知就是說，我現在看一件事情，注意聽！我現在八識裏面，其實本身是由自性的清淨心，可以散發出一種平等的空性的道理，妙用運用在一切緣起法裏面，知見就是我解脫裏面本身還有般若的智慧，解脫的知見，這個叫做解脫知見分，五分法身裏面的解脫知見分，本來就是具足的，意思就是說本來這個知見，是絕對平等空性的清淨心，立知就是我強迫自己，因爲習氣、因爲無明的習慣性，立知就是加一個不必要的觀念下去，問題在這個地方，加一個不必要的觀念下去，加一個不必要的觀念是什麼？比如說，這個人很可惡，如果我用解脫知見分裏面講，可惡的本身也是空性，你讓他可惡，今年可惡，明年可惡，叁年後可惡，你就是可惡不會到一百年，可惡本身就是空，你用一種痛恨心去恨這個可惡的人，你就是立一個知見，立一個錯誤的知見，天地萬物我們法身本來無所不知，不需要立任何的知見，但是，因爲動到念頭，想要使它更清楚，就是這個道理，想要使一件事情明朗化，想要使一件事情徹底化，變成說：立，加上這個立，立就是加，加上一個不必要的知見，簡單講就是頭上安頭，知見就是頭，頭就可以具足一切清淨的腦子裏面，五官、色、聲、香、味、觸，都可以很清楚，看得很清楚，知見就是頭，立知就是加上一個頭，頭上加頭，你爲什麼要這樣子？所以，師父一直告訴你們，告訴大家，當我們碰到逆境的時候，你不要動一個念頭說：我要去抗拒它，我要去逃避它，這個逃避不了的，事情的真相，你今天你碰到無量的逆境，因爲不能改變，比如說，你結婚，你的婚姻不如意，你就必需認命，比如說，你今天看遍了名醫，而你的病苦一樣沒有辦法好，你就必需認命，沒有辦法，我很認真地賺錢，可是我怎麼賺都賺不了錢，那你就必需要認命，你接受這個事實，就是知見就好了，不要立一個知，立一個怎麼樣，我不滿現實社會，那就變成痛苦，更加一層的痛苦，生命已經不幸了，加上一種錯誤，雙重的不幸，生命就是雙重的不幸的産物，你的不幸已經夠可憐了，你今天的遭遇值得人家同情，可是，你今天一直發牢騷，一直抱怨你今天的遭遇，變成怎麼樣？雙生的痛苦，知見立知也是這樣子，我們清清淨淨的本性：真心，不需要你立任何的知見，因爲，法身本來就有般若的知見，所以，清淨的知見，而我們現在怎麼樣？立知就是加一層不必要的觀念，那麼這一層不必要的觀念就是我、法二執，加上這一層觀念就開始定位，我是你非，我善你惡，我大你小，對不對？我是天你是地，我是清淨的人，你是染汙的人，我持戒，你犯戒，到處、隨處都是看到一個攻擊性的觀念，何以故？因爲定位、因爲加上知見，那麼這樣子就是苦惱無量，我們一直沒有辦法擺脫，就是加上我執、法執，所以，修行就是做兩個字的功夫：放下，你很清楚地看到，眼睛看得見，看得清清楚楚就好，耳朵聽得到，聽得清清楚楚就好，就是這麼一回事情，噢、噢……，就這樣子，很清淨的去接受它，就沒事，沒事，我們凡夫就是沒事的東西，他硬要把它搞成有事，單純的事情，要把它搞成很複雜，這個就是凡夫，就是凡夫)。(所以)忽然心起(你看！忽然心起，你就開始動念了，因爲，你不寬恕別人，你不原諒別人，一直擺平不了自己，擺平不了自己，你的心就開始一直起心動念，一直擺平不了)。而有其念(你就開始有念了，貪、嗔、癡的念頭就不斷了)。即此一念。爲根本不覺心。亦名獨頭生相無明(什麼叫做獨頭？獨頭就是不受任何的外力影響，意思就是強有力的無法控製，微細地強有力的一種習氣叫做獨頭，獨頭又名沒有任何理由，沒有任何理由，獨頭，你爲什麼要無明？沒有任何理由，沒有辦法去控製它，所以，無明，所以，衆生是值得原諒的，而不是叫你去恨，師父一直講過好多、好多次，衆生是要我們憐憫的，是要我們去救度的，衆生不是要你恨的，如果，他要你恨的，他不用叫做衆生，對不對？衆生，何以故衆生？因爲，他的名字叫做衆生，我們要憐憫衆生，我們一定要慈悲、寬恕，無限地關懷，無限地寬恕衆生，而且這個不能講寬恕，要加無限，要加無限，心中不能動一個念頭去恨衆生，他是需要讓我們救度的，我們需要憐憫的，爲什麼？他的名字叫做衆生，可是爲什麼變成衆生？沒有理由，因爲，獨頭生相無明就産生衆生，因爲，他沒有理由，所以，他不得不做衆生，所以，衆生有一天他覺悟了，他會感恩你的開導，我們有無量的慈悲，至少會減低自己的痛苦跟煩惱)。由此無明。即失本明(因爲這個無明就失去了本明，本來我們光明清淨的本性就失去了)。但此一念(就是知見立知，忽然起念就是突然跑出來這個獨頭生相無明)。本無自相(本來就沒有所謂一切心跟境的分別，我們的心變成主觀意識，我們的境變成一個客觀攀緣的對象，我們能所不斷，習氣不斷，能攀比的這顆心，變成一個無明，所攀緣的境界，他作實境，那麼實實在在的執著，實實在在的境界，你說，我們無量億劫來怎麼過日子，怎麼過日子？就是懲罰自己，一個人對生命不了解，生命對他來講就是一種懲罰，每天都在處罰自己，爲什麼？痛苦自己嘛！放不下自己嘛！對不對？所以，有的人：喂！師父！您怎麼這麼英俊？我的心很美，所以，我很好看。有的說：師父！那個人很醜，難道是心很醜？不對！那是深藏不露，他比我更漂亮，可是，他慈悲現醜陋相，趙傳說的：我很醜，但是我很溫柔(歌名)。我們爲什麼不講：我很美，我又很溫柔。這就是相從心生，所以，是心的問題，修行，你聽善知識兩句話，我告訴你，你活得快樂得不得了，你不用在媾撞得頭破血流撞不出名堂，那是你自己的問題，師父！我很煩惱怎麼辦？不然，來開刀，我拿斧頭把你的頭打破，它又不是有形相的東西，又不能割又看不到，對不對？你有病要找外科醫生開刀，但是，你心病要找法師開刀，他把你除掉)。以依覺成迷(因爲，有覺，所以，變成了迷)。不離本覺之體(還是不能離開本覺的體性)。如迷方人(迷失方向的人)。惑南爲北(把南方搞成北方，爲什麼？因爲，南北是你定位出來的)。依正方故有迷方(注意聽！正方是先定位以爲正，正方就是自己定位出來的，因爲，你産生自己的定位，所以，你才有所謂的迷，如果，你今天你不定位東、南、西、北的時候，你住在哪裏，就安住在那個地方，簡單講就是當你無所住的時候，就沒有所謂方向，一樣的道理，如果，你定正方就比喻做善、惡，你定出強迫標准性的善、惡，你要怎麼樣叫做善，這樣子叫做惡，那麼問題就很大了，你要定怎麼樣叫做幸福，怎麼樣叫做不幸福，那你當然是很痛苦，很痛苦。有一個人來講：師父！我很痛苦！我看，她又長得很漂亮，四肢又健全，是不是？因爲夏天，穿著一件很白的衣服，又透明的，穿得很透明。我說：你長得很漂亮，怎麼會這麼樣子苦惱？師父！我晚上都睡不著。我說：每天嗎？她說：沒有！有時候煩惱起來就睡不著。我說：你煩惱什麼？她說：自己感覺很不幸福。我說：你夠幸福的。我第一句話就告訴她：(我們用假設的)如果，你今天像龍發堂…
《大乘起信論講義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…