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勸修念佛法門講義▪P5

  ..續本文上一頁不得苦。世間那有十足之人。若有不足。則必有求。所求順遂。自必稱心。喜形于色、若求不得。竟生懊惱。日坐愁城。此等都是癡迷不覺。當知得失有定。貧富在天。豈不聞:“世事忙忙似水流。休將名利挂心頭。粗茶淡飯隨緣過。富貴榮華莫強求。”

  八、五陰熾盛苦。五陰、乃色、受、想、行、識。五種煩惱之火。焚燒衆生之心。煩惱若重。如火熾盛之貌。或依內根外塵。所起煩惱。屬色陰。或依五識。領納五塵。所起煩惱。屬受陰。或依意識。想念法塵。所起煩惱。屬想陰。或依七識。恒審思量。所起煩惱。屬行陰。或依八識。微細流注。所起煩惱。屬識陰。前七種苦是別。別指一種而言。此一種苦是總。總括諸苦而說。真是世事萬般皆是苦。何如及早念彌陀。

  以上八苦。但就人道略說。無論智愚賢不肖。皆不能免。所謂千人千般苦。苦苦不相同。若發願修來世。再來做人。還是吃苦。豈不是打錯了願頭。我平日教人念佛。一定要求生淨土。方能離苦得樂。彌陀淨土。是無有衆苦。但受諸樂。超過諸佛國土。念佛之人。不但不可願來生。再來人間享福。並不可願身後。生天受樂。以天福亦有終盡。“八萬劫總是空亡。叁千界悉從淪沒。”永嘉禅師雲:“布施持戒生天福。猶如仰箭射虛空。勢力盡、箭還墜。招得來生不如意。”當知求生淨土。經稱少善不生。多福乃致。省庵大師雲:“言多福。則莫若執持名號。言多善。則莫若發廣大心。是以暫持聖號。勝于布施百年。一發大心。超過修行曆劫。蓋念佛本期作佛。大心不發。則雖念奚爲。發心原爲修行。淨土不生。則雖發易退。是則下菩提種。附以念佛之犁。道果自然增長。乘大願船。入于淨土之海。西方決定往生。”故勸念佛之人。莫求天上人間福報。如以明珠。而貿一食一衣之飽暖。豈不可惜。應當願生淨土。如彌陀經。佛勸發願雲:“衆生聞者。應當發願。願生彼國。”

  第七念佛能斷煩惱

  煩惱之爲害甚大。自有根本煩惱。發生枝末煩惱。本末重重。頭數無量。世人多將煩惱二字錯解了。以遇逆境。心不愉快。叫做煩惱。不知煩惱二字。乃粗細迷惑心之總名。如貪心、嗔心、癡心、疑心、慢心、邪見心。是六種根本煩惱。能生一切枝葉煩惱。如懈怠心、放逸心、昏沈心、散亂心、無慚心、無愧心、谄曲心、嫉妒心等。皆是枝末煩惱。共有八萬四千之多。以是昏煩之法。而能惱亂衆生真性。故名爲煩惱。

  煩惱是苦因。生死爲苦果。苦因不斷。苦果決不能離。一切衆生。皆依煩惱惑。而造種種業。由此惑業爲因。定招生死果報。所以發心修行。就是要斷煩惱。而了生死。煩惱是衆生內心之病。或外身有病。可請中西醫士。用各種藥品療治。而得痊愈。惟此煩惱心病。中西醫士。皆束手無策。一切藥品。皆不生效力。只有我佛醫王。所說念佛法藥。能治煩惱心病也。

  煩惱雖多。總分不出二種。一爲我執煩惱。二爲法執煩惱。叁界之內。六道衆生。二執煩惱全具。何謂我執煩惱。即一切衆生。都執此身。以爲實我。不知諸法本來無我。這個身心。乃是五陰積聚所成。安有實我可得耶。

  先就外身研究無我。外身屬色陰。是地水火風。四大色法和合而有。皮肉筋骨。歸地大。痰淚精血。歸水大。周身暖熱。歸火大。鼻息出入。一切動轉。歸風大。四大曆曆可指。外身除知四大。何者是我。

  次就內心研究無我。內心屬受想行識四陰。四陰、不出八個識。前五識。領受五塵外境。是受陰。第六識。想像法塵內境。是想陰。第七識。念念遷流。是行陰。第八識。執持壽命。是識陰。八識界限分明。內心舍此八識。何者是我。

  此中四陰之解。乃指八識。而與諸家不同。諸家以受想行叁陰。指遍行五心所中。受想思叁心所。識陰總指八個識。余意心法。共有八識心王。五十一心所。何以獨取叁心所。而配叁陰。故不循舊解。今乃以受陰指前五識。因其受力偏強故。想陰指第六識。因其想力最勝故。行陰指第七識。因其恒審思量故。識陰獨指第八識。因其執持壽命故。四陰分指八個識。可包心王心所。一切心法在內。受想思叁心所。亦複不遺。

  今于現在身心之中。仔細推求。皆無有我。又複推求過去。而當父母未生以前。若是有我。我在何處。又複推求未來。眼光落地。命終之後。若是有我。我作何相。過現未來。叁際求我。無我可得。衆生不了無我之理。迷執身心。以爲實我。是爲我執煩惱。能障我空真理。此屬內心第一種大病。

  何謂法執煩惱。即一切衆生。都執世間所有。諸法以爲實法。不知諸法本來不實。如空中華。如夢中境。無體可得。須知空本無華。病眼妄見。夢中之境。睡者妄現。何嘗是真實。世間所有諸法。亦複如是。金剛經雲:“凡所有相。皆是虛妄。”衆生迷執諸相。以爲實法。是爲法執煩惱。能障法空真理。此屬內心第二種大病。衆生所執我法。二種煩惱。都由虛妄想念。分別而生。若無方便對治之法。則二執畢竟無由斷除。故我釋迦如來。觀機施教。說此念佛法門。教人稱念彌陀名號。以一念、而除衆念。妄念既除。煩惱自斷。一句佛號。如金剛王寶劍。煩惱妄念。喻如劫賊。賊若來時。寶劍即舉。賊當自退。念佛之法。亦複如是。貪心煩惱起時。即一心念佛。而貪心自息。嗔心癡心等起時。悉皆如是。專念彌陀。一心不亂。則一切煩惱。自可斷除盡淨矣。

  世人多有不信念佛法門。都說稱念一句佛名。有何用處。不知一句彌陀名號。具有不可思議神力。能治一切煩惱心病。如阿伽陀藥。能醫衆病。世間之藥。尚有殊勝功用。以一藥能愈衆病。何況萬德佛名。念之豈不成益。余每當逆境之來。心生煩惱。遂即經行念佛。四步一聲佛號。四步一聲佛號。循環往複。念之數匝。漸覺心地清涼。熱惱自息。又有時事多心擾。更深不能成寐。亦專稱佛號。曆時少頃。即心神安定。便能睡著。無諸夢想。又當寫經之時。一筆一句佛號。一筆一句佛號。精神不散。妄念不起。寫久亦不覺辛苦。故每教弟子寫經念佛。依教而行者。頗不乏人。因此而念佛進步。能得真實受用。少起煩惱。由是均信念佛。是有莫大之功效。人人果能信此念佛一法。專心稱念。無有間斷。念到心空境寂。煩惱自然無自而生。

  或曰:念佛求生西方。貪求極樂世界之樂。此是貪心用事。貪是根本煩惱中。第一種煩惱。貪心不除。何得謂爲念佛。能斷煩惱耶。答曰、貪之名雖同。而貪之實不同。世人貪著世間塵勞之樂。樂必招苦。此貪即是生死本。今念佛貪求淨土極樂之樂。樂能離苦。此貪乃爲解脫法。我佛教人念佛。正是透機之教。觀見衆生。貪戀世間。色、聲、香、味、觸、五塵之境。念念不舍。以苦爲樂。故教人、念念念佛。求出娑婆。求生淨土。而得享受極樂之樂。乃爲真樂。

  佛以念佛求生淨土。離苦得樂。投合衆生厭苦貪樂之心理。乃是以貪止貪之方法。以貪求極樂之一貪。而除貪求塵勞之諸貪。若無此貪。則諸貪無由頓除。譬如止靜之聲。若無此聲。不能遏止諸聲。例如衆人之中。喧嘩混雜。一人高聲喊雲。大家不要說話。其聲一出。衆聲自止。今貪求極樂之貪。亦複如是。不獨無損。而且大益。余平日、或見清淨園林樓閣。心生愛慕。即轉念西方。行樹羅網。七寶樓閣。勝妙多矣。不必貪此。趕快一心念佛。求生彼國。或聞可愛之聲。即念西方。寶樹羅網出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。或顯諸香。即念西方。寶蓮行樹。香風時來。六時無間。或見美食好衣。即念西方。思衣得衣。思食得食。自然美妙。故對色、聲、香、味、觸、五塵諸境。因羨慕西方極樂勝境。而貪心漸息。

  今細將娑婆世界。研究一番。具足衆苦。實屬可厭。無一可貪。即以修行論之。娑婆難修。極樂易進。以兩土苦樂對比。乃略舉十種。一者、此土有不常值佛苦。彼土則花開見佛。常得親近之樂。二者、此土有難聞佛法苦。彼土有水鳥樹林。皆宣妙法之樂。叁者、此土有惡友牽纏苦。彼土有諸上善人。俱會一處之樂。四者、此土有群魔惱亂苦。彼土有諸佛護念。遠離魔事之樂。五者、此土有輪回不息苦。彼土有橫截生死。永脫輪回之樂。六者、此土有難免叁途苦。彼土有永離惡道。名且不聞之樂。七者、此土有世緣障道苦。彼土有受用自然。不俟經營之樂。八者、此土有壽命短促苦。彼土有壽與佛同。更無限量之樂。九者、此土有修行退失苦。彼土有入正定聚。永無退轉之樂。十者、此土有佛道難成苦。彼土有一生補處。速證菩提之樂。以此而觀。貪求念佛往生。此貪爲大貪。即此一貪。可斷貪嗔癡等。一切煩惱之心病。但望人人。都能貪求往生極樂。則對娑婆五塵欲境。自然不貪。雖同是貪心。實未可以一概論也。余曾有勸修淨土一偈雲:“百歲光陰能幾何。勸君及早念彌陀。莫貪五濁娑婆界。極樂蓮邦勝得多。”

   第八念佛速了生死

  世間大苦。莫甚于生死。有生則有身。有身則衆苦所集。老子曰:“吾有大患。爲吾有身。吾若無身。夫複何患。”佛雲:“身爲衆苦之本。”以此身即是生死苦果。無量劫來。舍身受身。不知經了多少生死。輪回六道。易報改形。頭出頭沒。無由了脫。今得人身。須當猛省。切莫因循錯過。辜負此生。古德雲:“此身不向今生度。更向何生度此身。”

  欲度此身。須假修行。六道之中。余道難修。一天道、天中著樂。色、聲、香、味、觸。五塵欲境殊勝。被境所迷。不思修行。如世間富貴之人。修行二字。竟不喜聞。二阿修羅道。修羅嗔心方熾。多好鬥诤。不肯修行。叁地獄道、地獄依業受罪。神識昏迷。不能修行。四餓鬼道、餓鬼饑火交然。呼號求食。不得修行。五畜生道、畜生愚癡成性。但知食睡。不識修行。裴相國雲:“整心慮。趣菩提。惟人道爲能耳。”我等既得人身。若不修行。未免辜負所生。生死何時得了。

  生死有二種。一分段生死。約外身說。指身形有…

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