..續本文上一頁之後應作[何形像]才對？
首先兩者雜和之後所現出來的形像[若非]再有[見]精的形像存在[者]，則[雲何]仍能[見]到[明]相？(然而，今實仍能見明相，所以可知見精並未失去，因爲它一樣可以見到明相，因此可知實無和。)見性是見性，並沒有跟明相和。其次，見精與明相雜和之後，所現出來的新形象，假設說這是存在，假設說有雜和這樣的情形。[若即]是[見]精[者]，如是則明相之形像便不在內，便失去了；既然明相已失，見精[雲何]還能[見]到其所[見]的明相呢？意思是說：如果就是見精者，那麼就改變了，如是則明相之形像便 不在內，便失去了；既然明相已經失去了，那麼，見精爲什麼還能見到其所見的明相？應無所見。
然而，實在吾人還是能見到明相，因此可以知道明相並未失去其本來之形像，見性也沒失，明相也沒失啊！因此可知兩者實無和。意思就是沒有變化，各安住其本位啊！若[必見]性本自[圓滿]，圓滿就不需要和了，則[何處]還能[和]于[明]相(爲什麼與明相雜和)？不用，因爲本性是圓滿。(見性之性若非本自圓滿，即不能獨立自成一物。)也不對。[若明]相本自[圓滿]，則[不合](不應)仍能與[見]精[和]。因爲它已經圓滿了，和什麼呢？
若[見]精之本性[必]定[異]于[明]相之本性，兩者[雜]和之時[則]必[失彼]見[性]與[明]相本有之[名字]，起變化了，混和在一起就變化了。譬如單身男、女，一結婚組織一個家庭，就起變化了，要生孩子、要面對經濟壓力、要上班，孩子出生以後，要照顧、教育、養育，就開始忙了，這個叫做混和，混和以後就會起變化；可是，見性跟明相並沒有混和啊！而合成一體；既然[雜]和即[失]去[明]相與見[性]之本名，起變化了；一男一女結婚以後，就失去單身了。則雜[和]之後仍有[明]相在，即[非]合于[義]理。(若失本名，即亦失其體相，以有體相即有名，若無名即無體相。然而我們現見明相從來不失，故知明相並未與見精和。)兩個都安立本位。所以，說和合不對，說不和合也不對，爲什麼？不和合如何見明？[彼暗]相[與通]相，[及諸群塞]相等，[亦複如是]，不與見精雜和。
經文[複次，阿難，又汝今者妙淨見精，爲與明合？爲與暗合？爲與通合？爲與塞合？若明合者，至于暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，雲何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明！既不見明，雲何明合了明非暗？彼暗與通，及諸群塞，亦複如是]。
解釋一下，說：複次，阿難！又汝今者妙淨見精，到底是跟明合，還是跟暗合呢？或者是跟通合？或者跟塞合呢？若跟明合者，到暗的時候，這個見性跑掉了，爲什麼？明相已經滅了，跟明相跑掉了，這個見性就不跟暗合，因爲已經跑掉了嘛！爲什麼還能夠見暗？就表示見性並沒有跟明跑掉，所以，明暗有來去，見性沒有來去。若見暗的時候，不跟暗合，假設你說的這一句成立，那麼，反過來很明顯的，跟明合的時候，就應當不見明，因爲見暗不跟暗合，當然見明就一定不跟明合，跟明合，就一定沒有辦法見到明，這個邏輯是很簡單的，只是反過來而已。既不見明，雲何明合了明非暗？彼暗與通，及諸群塞，亦複如是。
義貫，佛言：[複次，阿難，又汝今者妙淨見精，爲與明]相[合]？抑[爲與暗]相[合]？或[爲與通]相[合]？抑[爲與塞]相[合]？[若]見精爲與[明]相[合者，至于暗時，明相已]經[滅]去，則見精應隨明相一同滅去，如是[此見]精因已不存在了故[即不]能再[與諸暗]相[合]；然見精若不與暗相合，[雲何]還能[見暗]相？不與暗相合，怎麼能夠看到暗呢？(然而，明去暗來之時，實可見暗，可知見精並不曾隨同明相一起滅去：故亦可知見精實未與明相合。)這一句重點就是：塵自生滅，自性不動，就是這個意思。不管你什麼明、暗、動、靜、香、臭、離、合的觸，來去、生滅、增減，其實都是妄，本性沒有這個東西，塵自生滅，自性不動，就是這個道理。
你[若]轉計說[見暗]之[時]，見精[不]須[與暗]相[合]即可成見；這麼說來，則先前[與明]相[合者]，反過來說，[應非]可[見]到[明]相(因爲：不合既能見，則合時應不見才對，這個邏輯很簡單的。怎麼可說：不合時能見，合時亦能見？)沒有這個道理。[既]然[不]能[見明]相？[雲何]現前見精與[明]相[合]時，確實能[了]別[明]相實[非暗]相呢？與明相合，很清楚就是明相，絕對不是暗，就表示清清楚楚。可知見精並未曾與明相或暗相合。[彼暗]相[與通]相、[及諸群塞]之相，[亦複如是]，見精雖能見彼諸相，但並不與彼諸相合。
所以，見精就如同虛空，不跟種種的緣起假相合，本性從來不妄。講：真妄和合，這個是爲了解說方便。諸位！真妄從來不合，真絕對不是妄，妄絕對不是真。講：真妄和合，又不是平起平坐，妄的分量等同真，真的分量等同妄，才可以講真妄和合。等量齊觀才可以講和合。妄只是真的影子，就像第二月，第二月又不是真月，如何跟真月合？這個比喻聽得懂嗎？所以，真跟妄從來不合，因爲妄本來就不是真，所以，不能合，要等量齊觀才能和合。譬如男女門當戶對，就結婚。那一個人跟鬼怎麼結婚？一個有形，一個無形，鬼就像人的影子。兩個要等量齊觀叫和合，真妄和合，就像結婚一樣。那如果說講真跟妄和合，是學術上爲了解釋一念無明的開始，這個可以理解祖師大德的用心良苦；但是，究竟的佛意可不是這樣子。
真跟妄可以和合，那還得了？妄你永遠除不掉，因爲它的量跟真是一樣的，它可以合真。它可以合真就是表示：成佛以後，你又會變衆生。修行以後，妄沒有了，真心顯現了，怎麼樣？又變佛了；變佛以後，因爲是和合，又變成衆生了。所以，要好好的理解，虛空本來就從來沒有跟相合過，相是妄，只要放下妄，就自然發現真，就這樣子。相妄性真，就這樣子，僅只于此，不能妄上一直討論。性相其實不二，妄本身不可得，不可得就是真，就這麼一回事。不能在妄上一直認爲它跟真有沒有合，爲什麼？它是妄，怎麼能夠跟真合？它不是實體！就像鬼怎麼跟人結婚啊？鬼又不是人的實體性。妄本身沒有實體，妄本無因，如何跟真合？開悟不開悟，這個是關鍵。
一切注解就是這樣寫，衆生也是迷迷糊糊，不知道說這是祖師大德慈悲，爲了解釋一念不覺，只好這樣子開頭，而這個開頭就是錯，也不符合佛意；可是，爲了解釋方便，無始來的開始，不得不這樣解釋一念無明；無明本空，哪有一念無明？在凡夫的位置，就必須要慢慢的斷，在凡夫的位置叫做有次第，從枝末無明斷到根本無明，到最後一念，入金剛地的時候，發現沒有無明。所以，本性沒有東西可以修；而不修又更糟糕，因爲習氣斷不了！所以，看你要站在哪一個角度說，這個是很重要很重要的，關鍵就在這個地方。
诠論，世尊爲究竟破和合之執，而特將[和]與[合]分開來破：上一段先破[和]相，這一段再破[合]相。[和相]與[合相]分破之後，[和合相]之見即破矣。爲什麼要分開來？佛陀要讓它破得徹底，所以，把兩個字分開來破。這裏《義貫》把這個[和]跟[合]比喻得非常好！又，[和]相有如近世科學上所說的物理作用，故經文中稱[雜和]如將朱砂與麥粉和在一起。而[合]相就有如化學變化的意思一樣，就更緊密了。所以，[和]是初步，[合]就沒有辦法分開了，就更緊密了。
經文[阿難白佛言：世尊，如我思惟：此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶]？
注釋，[此妙覺元]：此妙明本覺之元，亦即本性。[與諸緣塵]：與種種的所緣之塵境，如明、暗、通塞等。[及心念慮]：亦即六識心。[非和合耶]：彼此是不相和合的，對嗎？虛空能夠離開相嗎？虛空不是相，但虛空不能離開相。有相才能襯托出虛空。有緣起的生滅，才能襯托出不生不滅。沒有緣起的生滅，講什麼不生不滅呢？
诠論，阿難聞佛在上面破斥和合之計執，于是又轉計[法非和合]。不是那一邊，就是這一邊，衆生就是這樣子，不是九就是十一，就不會剛好是十，他就是不會剛好是十。這又是二分法的邏輯推論在作祟。所以，一切衆生用思惟的意識邏輯心，永遠沒有辦法進入佛的境界。佛法不是玄學、佛法不是邏輯學、佛法不是理則學、佛法不是數學、不是數量觀，佛法是超越一切數量的。佛法不是邏輯學，它不可以推論的，直下絕對，絕對，你怎麼推論？一加一等于二，本性沒有數量啊，沒有數量你怎麼加？所以，用人類的所有的思惟模式，絕對沒有辦法進入佛的領域，一定要擺脫這些語言、文字、數量、意識形態、推論。
這些意識心，百千萬劫絕對沒有辦法測佛的心境。絕對沒辦法！所以，世間的學者把佛法當作世間的學問、學術來研究，只能造就學者，不能成就祖師。當然，世間人，大學問家、教授，把佛法當作學問、學術來研究，當然可以厘清一些觀念，這個不錯，站在這個角度我們認同；但是，站在證量的解脫的角度，我們不認同，佛法它不是學術，佛法是解脫的真實證量，是那個內心裏面超脫一切語言、文字，完全不能用語言、文字的。所以，大悟不需要經典的，但是，經典來也無妨，無關于語言、文字的。
那個居士問我：師父！我怎麼知道我是不是有開悟？我就跟他講：你《楞嚴經》拿起來，從第一個字看到最後一個字，包括原文、注解，完全沒有任何的障礙，你就是真的開悟的人。因爲無關于文字，開悟的人，語言、文字沒有辦法障礙他；可是，沒有開悟，他會在停頓某一種觀念，他講到這一邊的時候，他的思惟模式已經來到這一邊，突然佛轉這一邊，一下子沒辦法適應。知道嗎？講到這一邊的時候，佛又突然拉過來這…
《大佛頂首楞嚴經講義 同分妄見•別業妄見 第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…