..續本文上一頁的前塵影事來問你：汝今猶以一切世間，無知的衆生妄想，妄想就是自生疑惑，就是妄想。疑見性爲和合，以及諸因緣性，就是跟和合有關了。疑見性爲和合，以及諸因緣性，跟和合相關，而自疑惑，疑惑就是：真心到底是和合不和合？弄不清楚！證菩提心和合起者。好！現在證悟了菩提心，豈屬于和合而起？這是佛告訴阿難：真心爲能證悟之菩提心，豈屬于[和合]而起？真心爲能證悟之菩提心，豈屬于和合而起者？
這個我再解釋一遍：阿難！我現在又以前塵影事來問你，汝今仍然以一切世間，生滅妄想心、意識心，自生疑惑，這些妄想懷疑什麼？懷疑見性是和合，妄想和合，妄想就是懷疑見性爲和合，叫做妄想和合。說：妄想疑見性爲和合，以及諸因緣性，因緣性就是和合相關，而自疑惑，就是見性跟因緣性有關，而自疑惑。那麼，證菩提心和合起者，證悟了菩提的真心，哪裏是屬于你阿難所講的和合而起？
[前破因緣等，皆約前塵而破，以見離塵不顯故]；見性是因爲外塵的相才顯現。[今破和合，亦以前塵爲問。故佛雲：吾今複以前塵問汝，汝今猶以一切世間，妄想情計，疑見性爲和合而有，此誠不當]。這實在是不恰當！[觀猶以二字，有責怪意，和合上加妄想二字，以真見本無和合，妄想情計，妄計和合。諸因緣性一句，以和合與因緣相關，故兼言之]；因緣性跟和合有關，和合跟因緣性有關，[自生疑惑，即是妄想]。
[證菩提心，和合起者：此二句按定錯計。上句即指真見，以真見爲能證菩提之因地心，此心爲如來密因]，所以，要進入佛的境界，下手處，要不生不滅性，要徹底的放下生滅，這個才能進入如來的密因。[由來不變，豈屬和合起者]？由來不變就是絕對獨立，不跟任何東西合。[故不應自生疑惑。初總舉妄惑竟]。
[未二 別爲破斥 (分二)]
[申初 破和]
[二 破合 今初]
經文[則汝今者，妙淨見精，爲與明和？爲與暗和？爲與通和？爲與塞和]？
現在分別來破斥。說：你現在者，妙淨見精，因爲見相二妄已除，所以，加一個[妙]。那麼，現在佛就問了：這個妙淨見精就是本妙本淨、純一無雜的見精，現在我問你：到底是跟明相、有光亮的明相和？還是沒有光線的暗處和？或者是與空、通的地方和？或者是和阻塞的地方和？你說說看。因爲見相二妄已除的話，這句意思是：真心到底與明和？與暗和？爲與通和？還是與塞和？就是這個意思。
[此仍用見精者，以真見、見精無別體故]。本體是一。所以，真見是沒有帶妄，見精是帶妄；可是，如果除了以後，也可以用見精，因爲見精是純一無雜，就是見性。[因二妄既剖，故加妙淨二字，以此見雖然處染，畢竟不染，其清淨本體，由來不變，故曰：“妙淨”。爲與明和等，即以前塵爲問也]。
經文[若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像]？
好！解釋一下：如果跟有光線的明相來和，就用這個來舉例子，且汝觀明，你好的看這個明相，注意看！當明相現前的時候，何處雜見？何處雜這個見性？[雜]就是和，如果見性是見性、明相是明相，你很清楚的，見性跟明相並沒有雜在一起！那麼，說和就不對了。見、相可辨，這個[見]就是內在的見性、見精，[相]是指明相。在這裏是說：這個見性、見精，內在的見精，和外在的明相，很清楚可以辨明。意思是：能見是能見，所見是所見，這非常清楚的！好！雜何形像？我現在問你：混和以後，又變成了什麼形像呢？
[首句牒定，下以名、義、體、相四意破之。先約相破。雜即和也，凡言和者，必有二物，相投不分，方成和義]。你說見性跟明相是和，好！現在用這個角度來討論，所以，就問阿難[故難雲：且汝觀見明相，正當明相現前之時，何處雜和汝見耶]？何處夾雜你的見精？意思就是：見精一直存在，並沒有混雜在一起，外相是外相。[見相可辨]，能見的見性、外在的見相，很清楚！[雜何形像者]：混雜在一起，這中間變成了什麼？就失去了原有的見性、失去原有的相嗎？[見精屬內心，明相屬外境，如果雜和爲一，亦應可辨；如朱與面粉二物雜和，則朱失其紅，面失其白，成爲非紅非白之色，今見相]，就是見分、相分，[二者雜和，究竟作何色相耶]？
佛很有智慧，就問他了：
經文[若非見者，雲何見明？若即見者，雲何見見]？
諸位！底下這一段是指混和以後，見性跟明相混和以後，這個明相若非見者，若非見就是：如果不是見性所見，混和後，若不是見性所見，[雲何]就是如何，能見到明？大家都知道，明相當然是見性所見。若這個相即見者，如果這個相就是見性所有，那麼，哪有沒有生命的相變成色見了？前面講爲何以色見見自己的見性？這個成何體統？大家都知道能見、所見的定義。這句話的意思是說：如果相就是我們的見性，那麼，又怎麼能夠以這個來見自己的見性？怎麼可以以這個見來見自己的自性？
[二約義破。凡言和者，必有二物，先相離而後相即，方成和義]。兩種，本來是相離，和在一起就相即。[難雲：見與明相和後]，見性跟光線的明相混和以後，[畢竟還是見耶？非是見耶]？到底是見性，還不是見性？如果混和以後，明相它不屬于見性、不是見性，[若和後明相非是見者]，那麼就看不到了；當然眼睛是看到明相啊！[應無所屬]，對不對？若混和以後，明相非是見性，當然就看不到了，因爲裏面沒有見性了。[雲何而能見明]！又爲什麼見性這麼清楚可以看到明相呢？
[此非離也。若和後明相即是見者]，如果把混和以後，這個明相，就變成你的見性了，明相是沒有生命的，把明相變成我們的見性，[相既成見]，那麻煩大了！你的見性已經成相了，[應不能自見其相]，因爲你的眼睛被相卡住，見性就是相，以相見相，這個不成能所，相既成見，就是變成相見了，見已成相，相就是見，見就是相了，應不能自見其相。當然，眼睛變成有相，有相怎麼變成能夠看到外面的相呢？
[若仍見其]，如果見性跟明相混和在一起，可是，見性還是可以看到它的相，[雲何以見自見其見]？怎麼可以說，用自己的見，來見到自己的見？怎麼可以這樣講？因爲它是無形，所以，雲何以見自見其見？怎麼可以說，用自己的見性來見到自己的見性呢？因爲那是見性，前面講的：已經變成色相了。[此非即也。如是觀察，則和義不成]。
再講一遍：相既成見，應不能自見其相，如果還可以看到它的相，雲何以見自見其見？這個就是非即。如是觀察，則和義不成。
經文[必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和]！
如果其見性本自圓滿、自己圓滿，自己圓滿就不需要和啊，何處和明？因爲兩種東西不圓滿才叫做和，哪裏需要跟這個光線來和？見性本身圓滿，就不需要和了，此二體各不圓滿，才說和嘛！若明相圓滿，如果明相本自圓滿，也不適合與見和，也不和見和，也不適合更容與見和。各自圓滿就不需要，沒有缺陷，沒有缺陷就不需要和。所以，這句的意思就是：如果見性本自圓滿，就不需要跟光線和；如果光線本自圓滿就不需要跟見性和。
[叁約體破。凡言和者，必二體各不圓滿，方可相和。難雲：必其見性圓滿，何處可以再和明相？若使明相圓滿，不合更容見與之和]？意思是：兩個各體圓滿，就沒有缺陷，沒有缺陷就圓滿。譬如說虛空它是圓滿，那要跟誰和呢？需要多余的嗎？不需要！所以，見性圓滿，就不需要與明相和；如果明相圓滿就更不需要與見性和，就是這個意思。
經文[見必異明，雜則失彼，性、明名字，雜失明、性，和明非義]。
見必異明，有情的見性，必異、異明，不同于無情之明相，諸位！這個要分開來討論，[見]就是有情物，有情才有見性；[明]就是無情物，這個很簡單。見必異明就是：有情之見性，一定異于無情之明相，就是這樣解。雜則失彼，那麼，能見的有情的見性跟無情的明相，就失去了見性、失去了明相。性、明名字，雜失明、性，這什麼意思？本性和明相，本來有的名字，是因爲見性跟明相混雜在一起，雜失明性，雜和起來，就失去了明相，與其見性的本名。就是前面講的朱砂、朱是紅色的，面粉是白色的，雜在一起就失去本名了。所以，雜失明、性，就是雜和在一起，就失去了明相這個名詞，還有見性的名詞。和明非義，用見性來混和明相，見性和明相混和在一起，是沒有道理的。因爲混和在一起，就明相失去明相、見性失去見性。
再講一遍：見必異明，雜則失彼，性、明名字，雜失明、性，和明非義。有情的見性，當然不同于無情的明相，如果假設說把它混雜在一起，就會失去本性和明相的名字，雜和在一起，就會失去明相和見性的本名。所以，用見性來混和明相的講法，說這樣是和合，是沒有道理的，意思就是沒有和。
[四約名破。凡言和者，必二物不同，而後相和，既和當失本名。難雲：若見性與明相，未雜之時，見是見，明是明，有情之見性]，當然不同于、[必異于無情之明相]，當然不同于明相，[雜和之後，則必失彼見性明相，本有之名字，而見當非見]，而見性變成了非見性。[明應非明]；明相也變成了非明相，因爲混雜了嘛！[如水土相和，則失彼水土本名，轉名爲泥矣。雜和既失明相見性之本名，則說見性和明相者]混和在一起[非義矣]，就是沒有道理的。
經文[彼暗與通，及諸群塞，亦複如是]。
[以明例余，彼暗與通塞，非和之義，亦複如是。初破和竟]。如果講到暗跟通，以及種種諸群塞，亦複如是。意思就是：其他就不用講了，舉這個[明]，就可以包括暗和通，或者是塞，意思是一樣的。在這裏注意，稍微分辨一下[和]跟[合]。如果講這個[和]，是兩種東西和在一起，比較粗糙，類似物理作用。講這個[合]，就緊密結合在一起了。所以，佛陀爲了要破我們的和合的觀念，見性不跟明、暗、通、塞和合，所以，分開來討論。這兩個字，分開兩個段落來破。這個[和]是比較粗糙，還沒有完全緊密在一起。
前面這個[和]象物理作用、後面這個[合]象化學作用，完全融入在一起，更緊密的，就是不可分的意思。這兩個字分開來討論，更容易了解，見性跟明、暗、通、塞，是完全不和合，完全絕對獨立。要不然怎麼迥脫根塵？要不然怎麼了生死？如果說見性沒有獨立存在的本能，那麼我們所有見到一切相，就一直會跟它摻雜在一起，沒有辦法迥脫根塵、了生死；正因爲我們見性獨立，可是，又不可以離相喔，你講不和合也不對，不和合怎麼可以見到明、暗？講和合也不對，講和合就永遠生死，佛法它就是這麼奧秘！
所以，經典裏面某一些比喻，它是爲沒有見性的人而設立的，譬如《大乘起信論》講：真妄和合，真心跟妄心和合。諸位！這一句不符合佛意，只是善巧方便，讓你了解和合，就是說我們本性。如果真心跟妄心混和，那你永遠不能成佛。經典常常這樣講：用水跟波來比喻，因爲風動，所以水就動，水動就變成無明；風不動，就變成真如。真如跟無明，那這個麻煩大了，這個比喻是錯誤的，爲什麼？那我成佛以後，再變衆生了，無明就是衆生；我變衆生以後，有一天我就成佛；我成佛以後，又來變衆生了。所以，用[真妄和合]這一句是不對的！
諸位！真從來不是妄，但是，妄不離真；無明從來不是真心，因爲無明可以破，真心本自存在，所以，無明絕對不是真，無明是真，你怎麼破？無明跟真心和合，你怎麼破？妄從來不是真，無明絕對不是真如，無明就是真如的影像，而無明本自不存在。這樣你才有辦法了生死。無明若跟真心和合，一直變衆生，一下變佛；一下變佛，一下子又變衆生，這個修行永遠沒有辦法成就的，這個觀念是錯誤的！但是，佛經爲了善巧方便，就是只有這樣子比喻而已，你沒有大悟，就是這樣講。所以，講經說法的人，他就只好這樣講，注解也是這樣講，所有的法師都跟著這樣講，這個講本身就不對！爲什麼？成佛，這樣沒有什麼意義啊，成佛可以變衆生，衆生可以變佛，那這個還是輪回之見。
我們要了解，比喻的本身，它只是比喻而已。我已經講過：講經說法的人，本身如果沒有見性，他不知道那個比喻對、錯，沒有辦法分辨，他就只有照本宣科；照本宣科就是無明。佛法不在語言、文字裏面，佛法在真心的流露出來，要不然釋迦牟尼佛爲什麼要講：我說法四十九年，沒說過一個字？就表示這些語言、文字統統是幻相、是方便。所以，講經說法，必須從本性流露出來，它才沒有矛盾，它才是真正的本來面目，也才有辦法把衆生帶入佛的知見，要不然，要善知識做什麼？自己看經典不就好了嗎？
有一個在家居士，在我旁邊突然靠過來，問一個問題：請問師父！我學佛了二十年，我怎麼樣來證明才知道，我自己是真的開悟見性？我如何來知道，我是不是有開悟見性？我說：很簡單，你把《楞嚴經》打開來，所有的經文跟注解統統看得來，同時不要聽人家講，完全自己看得來，一個字不漏、一個義理不差，同時知道裏面的問題在哪裏，你就是大徹大悟的人！他說：喔！那我還沒有辦法，我看不懂！我說：是啰！大悟就是這樣子，無關于語言、文字，從本性流露出來，沒有一個字不懂，沒有一個義理會偏差，完全吻合。
要不然，全中國、全臺灣的人、法師都這樣講：隨緣不變，不變隨緣。諸位！可以隨緣，又可以不變，不變又可以隨緣；就會衆生可以變佛，佛可以變衆生了，這一句只能講它是善巧方便。真空不礙妙有，妙有不礙真空，釋迦牟尼佛一輩子都沒講過這一句話。要怎麼講？本性從來不是緣起；可是，不壞緣起，就這樣。本性不可以離開緣起；可是，它不是緣起，本性如果是緣起法，它就是生滅啊。可是，它不壞緣起，壞緣起，你怎麼作用？所以，本性從來不與緣起合；可是，本生不可以離開緣起，離開緣起不是佛法，佛法出世間，不離世間覺。世間就是緣起，要這樣如是悟、如是解，才是佛的正見。佛法，它真的有困難度的！
明天結束，接下來把《義貫》這部分重新講一遍。爲什麼要這麼講，因爲給初學佛法的人再一次的機會。文言文太艱澀，完全聽不懂。師父的慈悲，你們慢慢體會，我才不厭其煩的講兩次；如果大家程度那麼好，我就上臺撫尺一拍，下課！大家都開悟了，OK！回去自己看。可是，你們根器不夠，要慢慢來，慢慢的磨。
《大佛頂首楞嚴經講義 同分妄見•別業妄見 第四》全文閱讀結束。