..续本文上一页的前尘影事来问你：汝今犹以一切世间，无知的众生妄想，妄想就是自生疑惑，就是妄想。疑见性为和合，以及诸因缘性，就是跟和合有关了。疑见性为和合，以及诸因缘性，跟和合相关，而自疑惑，疑惑就是：真心到底是和合不和合？弄不清楚！证菩提心和合起者。好！现在证悟了菩提心，岂属于和合而起？这是佛告诉阿难：真心为能证悟之菩提心，岂属于[和合]而起？真心为能证悟之菩提心，岂属于和合而起者？
这个我再解释一遍：阿难！我现在又以前尘影事来问你，汝今仍然以一切世间，生灭妄想心、意识心，自生疑惑，这些妄想怀疑什么？怀疑见性是和合，妄想和合，妄想就是怀疑见性为和合，叫做妄想和合。说：妄想疑见性为和合，以及诸因缘性，因缘性就是和合相关，而自疑惑，就是见性跟因缘性有关，而自疑惑。那么，证菩提心和合起者，证悟了菩提的真心，哪里是属于你阿难所讲的和合而起？
[前破因缘等，皆约前尘而破，以见离尘不显故]；见性是因为外尘的相才显现。[今破和合，亦以前尘为问。故佛云：吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间，妄想情计，疑见性为和合而有，此诚不当]。这实在是不恰当！[观犹以二字，有责怪意，和合上加妄想二字，以真见本无和合，妄想情计，妄计和合。诸因缘性一句，以和合与因缘相关，故兼言之]；因缘性跟和合有关，和合跟因缘性有关，[自生疑惑，即是妄想]。
[证菩提心，和合起者：此二句按定错计。上句即指真见，以真见为能证菩提之因地心，此心为如来密因]，所以，要进入佛的境界，下手处，要不生不灭性，要彻底的放下生灭，这个才能进入如来的密因。[由来不变，岂属和合起者]？由来不变就是绝对独立，不跟任何东西合。[故不应自生疑惑。初总举妄惑竟]。
[未二 别为破斥 (分二)]
[申初 破和]
[二 破合 今初]
经文[则汝今者，妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和]？
现在分别来破斥。说：你现在者，妙净见精，因为见相二妄已除，所以，加一个[妙]。那么，现在佛就问了：这个妙净见精就是本妙本净、纯一无杂的见精，现在我问你：到底是跟明相、有光亮的明相和？还是没有光线的暗处和？或者是与空、通的地方和？或者是和阻塞的地方和？你说说看。因为见相二妄已除的话，这句意思是：真心到底与明和？与暗和？为与通和？还是与塞和？就是这个意思。
[此仍用见精者，以真见、见精无别体故]。本体是一。所以，真见是没有带妄，见精是带妄；可是，如果除了以后，也可以用见精，因为见精是纯一无杂，就是见性。[因二妄既剖，故加妙净二字，以此见虽然处染，毕竟不染，其清净本体，由来不变，故曰：“妙净”。为与明和等，即以前尘为问也]。
经文[若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像]？
好！解释一下：如果跟有光线的明相来和，就用这个来举例子，且汝观明，你好的看这个明相，注意看！当明相现前的时候，何处杂见？何处杂这个见性？[杂]就是和，如果见性是见性、明相是明相，你很清楚的，见性跟明相并没有杂在一起！那么，说和就不对了。见、相可辨，这个[见]就是内在的见性、见精，[相]是指明相。在这里是说：这个见性、见精，内在的见精，和外在的明相，很清楚可以辨明。意思是：能见是能见，所见是所见，这非常清楚的！好！杂何形像？我现在问你：混和以后，又变成了什么形像呢？
[首句牒定，下以名、义、体、相四意破之。先约相破。杂即和也，凡言和者，必有二物，相投不分，方成和义]。你说见性跟明相是和，好！现在用这个角度来讨论，所以，就问阿难[故难云：且汝观见明相，正当明相现前之时，何处杂和汝见耶]？何处夹杂你的见精？意思就是：见精一直存在，并没有混杂在一起，外相是外相。[见相可辨]，能见的见性、外在的见相，很清楚！[杂何形像者]：混杂在一起，这中间变成了什么？就失去了原有的见性、失去原有的相吗？[见精属内心，明相属外境，如果杂和为一，亦应可辨；如朱与面粉二物杂和，则朱失其红，面失其白，成为非红非白之色，今见相]，就是见分、相分，[二者杂和，究竟作何色相耶]？
佛很有智慧，就问他了：
经文[若非见者，云何见明？若即见者，云何见见]？
诸位！底下这一段是指混和以后，见性跟明相混和以后，这个明相若非见者，若非见就是：如果不是见性所见，混和后，若不是见性所见，[云何]就是如何，能见到明？大家都知道，明相当然是见性所见。若这个相即见者，如果这个相就是见性所有，那么，哪有没有生命的相变成色见了？前面讲为何以色见见自己的见性？这个成何体统？大家都知道能见、所见的定义。这句话的意思是说：如果相就是我们的见性，那么，又怎么能够以这个来见自己的见性？怎么可以以这个见来见自己的自性？
[二约义破。凡言和者，必有二物，先相离而后相即，方成和义]。两种，本来是相离，和在一起就相即。[难云：见与明相和后]，见性跟光线的明相混和以后，[毕竟还是见耶？非是见耶]？到底是见性，还不是见性？如果混和以后，明相它不属于见性、不是见性，[若和后明相非是见者]，那么就看不到了；当然眼睛是看到明相啊！[应无所属]，对不对？若混和以后，明相非是见性，当然就看不到了，因为里面没有见性了。[云何而能见明]！又为什么见性这么清楚可以看到明相呢？
[此非离也。若和后明相即是见者]，如果把混和以后，这个明相，就变成你的见性了，明相是没有生命的，把明相变成我们的见性，[相既成见]，那麻烦大了！你的见性已经成相了，[应不能自见其相]，因为你的眼睛被相卡住，见性就是相，以相见相，这个不成能所，相既成见，就是变成相见了，见已成相，相就是见，见就是相了，应不能自见其相。当然，眼睛变成有相，有相怎么变成能够看到外面的相呢？
[若仍见其]，如果见性跟明相混和在一起，可是，见性还是可以看到它的相，[云何以见自见其见]？怎么可以说，用自己的见，来见到自己的见？怎么可以这样讲？因为它是无形，所以，云何以见自见其见？怎么可以说，用自己的见性来见到自己的见性呢？因为那是见性，前面讲的：已经变成色相了。[此非即也。如是观察，则和义不成]。
再讲一遍：相既成见，应不能自见其相，如果还可以看到它的相，云何以见自见其见？这个就是非即。如是观察，则和义不成。
经文[必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和]！
如果其见性本自圆满、自己圆满，自己圆满就不需要和啊，何处和明？因为两种东西不圆满才叫做和，哪里需要跟这个光线来和？见性本身圆满，就不需要和了，此二体各不圆满，才说和嘛！若明相圆满，如果明相本自圆满，也不适合与见和，也不和见和，也不适合更容与见和。各自圆满就不需要，没有缺陷，没有缺陷就不需要和。所以，这句的意思就是：如果见性本自圆满，就不需要跟光线和；如果光线本自圆满就不需要跟见性和。
[三约体破。凡言和者，必二体各不圆满，方可相和。难云：必其见性圆满，何处可以再和明相？若使明相圆满，不合更容见与之和]？意思是：两个各体圆满，就没有缺陷，没有缺陷就圆满。譬如说虚空它是圆满，那要跟谁和呢？需要多余的吗？不需要！所以，见性圆满，就不需要与明相和；如果明相圆满就更不需要与见性和，就是这个意思。
经文[见必异明，杂则失彼，性、明名字，杂失明、性，和明非义]。
见必异明，有情的见性，必异、异明，不同于无情之明相，诸位！这个要分开来讨论，[见]就是有情物，有情才有见性；[明]就是无情物，这个很简单。见必异明就是：有情之见性，一定异于无情之明相，就是这样解。杂则失彼，那么，能见的有情的见性跟无情的明相，就失去了见性、失去了明相。性、明名字，杂失明、性，这什么意思？本性和明相，本来有的名字，是因为见性跟明相混杂在一起，杂失明性，杂和起来，就失去了明相，与其见性的本名。就是前面讲的朱砂、朱是红色的，面粉是白色的，杂在一起就失去本名了。所以，杂失明、性，就是杂和在一起，就失去了明相这个名词，还有见性的名词。和明非义，用见性来混和明相，见性和明相混和在一起，是没有道理的。因为混和在一起，就明相失去明相、见性失去见性。
再讲一遍：见必异明，杂则失彼，性、明名字，杂失明、性，和明非义。有情的见性，当然不同于无情的明相，如果假设说把它混杂在一起，就会失去本性和明相的名字，杂和在一起，就会失去明相和见性的本名。所以，用见性来混和明相的讲法，说这样是和合，是没有道理的，意思就是没有和。
[四约名破。凡言和者，必二物不同，而后相和，既和当失本名。难云：若见性与明相，未杂之时，见是见，明是明，有情之见性]，当然不同于、[必异于无情之明相]，当然不同于明相，[杂和之后，则必失彼见性明相，本有之名字，而见当非见]，而见性变成了非见性。[明应非明]；明相也变成了非明相，因为混杂了嘛！[如水土相和，则失彼水土本名，转名为泥矣。杂和既失明相见性之本名，则说见性和明相者]混和在一起[非义矣]，就是没有道理的。
经文[彼暗与通，及诸群塞，亦复如是]。
[以明例余，彼暗与通塞，非和之义，亦复如是。初破和竟]。如果讲到暗跟通，以及种种诸群塞，亦复如是。意思就是：其他就不用讲了，举这个[明]，就可以包括暗和通，或者是塞，意思是一样的。在这里注意，稍微分辨一下[和]跟[合]。如果讲这个[和]，是两种东西和在一起，比较粗糙，类似物理作用。讲这个[合]，就紧密结合在一起了。所以，佛陀为了要破我们的和合的观念，见性不跟明、暗、通、塞和合，所以，分开来讨论。这两个字，分开两个段落来破。这个[和]是比较粗糙，还没有完全紧密在一起。
前面这个[和]象物理作用、后面这个[合]象化学作用，完全融入在一起，更紧密的，就是不可分的意思。这两个字分开来讨论，更容易了解，见性跟明、暗、通、塞，是完全不和合，完全绝对独立。要不然怎么迥脱根尘？要不然怎么了生死？如果说见性没有独立存在的本能，那么我们所有见到一切相，就一直会跟它掺杂在一起，没有办法迥脱根尘、了生死；正因为我们见性独立，可是，又不可以离相喔，你讲不和合也不对，不和合怎么可以见到明、暗？讲和合也不对，讲和合就永远生死，佛法它就是这么奥秘！
所以，经典里面某一些比喻，它是为没有见性的人而设立的，譬如《大乘起信论》讲：真妄和合，真心跟妄心和合。诸位！这一句不符合佛意，只是善巧方便，让你了解和合，就是说我们本性。如果真心跟妄心混和，那你永远不能成佛。经典常常这样讲：用水跟波来比喻，因为风动，所以水就动，水动就变成无明；风不动，就变成真如。真如跟无明，那这个麻烦大了，这个比喻是错误的，为什么？那我成佛以后，再变众生了，无明就是众生；我变众生以后，有一天我就成佛；我成佛以后，又来变众生了。所以，用[真妄和合]这一句是不对的！
诸位！真从来不是妄，但是，妄不离真；无明从来不是真心，因为无明可以破，真心本自存在，所以，无明绝对不是真，无明是真，你怎么破？无明跟真心和合，你怎么破？妄从来不是真，无明绝对不是真如，无明就是真如的影像，而无明本自不存在。这样你才有办法了生死。无明若跟真心和合，一直变众生，一下变佛；一下变佛，一下子又变众生，这个修行永远没有办法成就的，这个观念是错误的！但是，佛经为了善巧方便，就是只有这样子比喻而已，你没有大悟，就是这样讲。所以，讲经说法的人，他就只好这样讲，注解也是这样讲，所有的法师都跟着这样讲，这个讲本身就不对！为什么？成佛，这样没有什么意义啊，成佛可以变众生，众生可以变佛，那这个还是轮回之见。
我们要了解，比喻的本身，它只是比喻而已。我已经讲过：讲经说法的人，本身如果没有见性，他不知道那个比喻对、错，没有办法分辨，他就只有照本宣科；照本宣科就是无明。佛法不在语言、文字里面，佛法在真心的流露出来，要不然释迦牟尼佛为什么要讲：我说法四十九年，没说过一个字？就表示这些语言、文字统统是幻相、是方便。所以，讲经说法，必须从本性流露出来，它才没有矛盾，它才是真正的本来面目，也才有办法把众生带入佛的知见，要不然，要善知识做什么？自己看经典不就好了吗？
有一个在家居士，在我旁边突然靠过来，问一个问题：请问师父！我学佛了二十年，我怎么样来证明才知道，我自己是真的开悟见性？我如何来知道，我是不是有开悟见性？我说：很简单，你把《楞严经》打开来，所有的经文跟注解统统看得来，同时不要听人家讲，完全自己看得来，一个字不漏、一个义理不差，同时知道里面的问题在哪里，你就是大彻大悟的人！他说：喔！那我还没有办法，我看不懂！我说：是啰！大悟就是这样子，无关于语言、文字，从本性流露出来，没有一个字不懂，没有一个义理会偏差，完全吻合。
要不然，全中国、全台湾的人、法师都这样讲：随缘不变，不变随缘。诸位！可以随缘，又可以不变，不变又可以随缘；就会众生可以变佛，佛可以变众生了，这一句只能讲它是善巧方便。真空不碍妙有，妙有不碍真空，释迦牟尼佛一辈子都没讲过这一句话。要怎么讲？本性从来不是缘起；可是，不坏缘起，就这样。本性不可以离开缘起；可是，它不是缘起，本性如果是缘起法，它就是生灭啊。可是，它不坏缘起，坏缘起，你怎么作用？所以，本性从来不与缘起合；可是，本生不可以离开缘起，离开缘起不是佛法，佛法出世间，不离世间觉。世间就是缘起，要这样如是悟、如是解，才是佛的正见。佛法，它真的有困难度的！
明天结束，接下来把《义贯》这部分重新讲一遍。为什么要这么讲，因为给初学佛法的人再一次的机会。文言文太艰涩，完全听不懂。师父的慈悲，你们慢慢体会，我才不厌其烦的讲两次；如果大家程度那么好，我就上台抚尺一拍，下课！大家都开悟了，OK！回去自己看。可是，你们根器不够，要慢慢来，慢慢的磨。
《大佛顶首楞严经讲义 同分妄见•别业妄见 第四》全文阅读结束。