..續本文上一頁現在你的念頭是安住在哪裏，從一數到十，或者生、住、異、滅裏面，哪一個念頭，你都很清楚；就是了解自己的念頭，了得解很清楚。意思是說：隨時都知道自己的起心動念，就是要數息觀，然後觀照，不使妄想起來。
[此示禅那]定慧均等的中道思想。[寂觀方便。]“寂”就是靜態；“觀”就是動態，動靜一如，叫做寂觀方便。[言悟淨圓覺，以淨覺心修禅那觀，如前所說。若諸末世未悟衆生修于禅那，]就是修于中道，定慧均等的觀照，空假圓融的觀照。[最初從何下手？故先取數息觀門，修禅之人欲攝妄心，先歸一息，]看我們的呼吸，[依息出入數之。]數之就是算算。[數出不數入，]我們呼氣時數，吸氣就不數。[數入不數出，]如果吸氣時數，吐氣時就不能數。[不可出入並數。從一數至十，又從十數至一。]但是，呼吸不要拉太長，拉太長會生病，自己想說呼吸愈小愈好，吸得很慢很慢，結果吸得太飽，吐得太慢，後來喘，這樣會得心髒病。不必如此，讓呼吸自然，不快也不慢，很自然就好。[如此往複，息息不斷，心心不昧。]“不昧”就是不昏，很清楚，不迷。[由是息調心淨，]藉我們的息，令心清淨。[故心中了了明知，生、住、異、滅之念不紊。]“不紊”就是不亂，[息起爲生，起已爲住，] “息”就是呼吸，呼吸一起來，這個叫做生；起已，呼吸起來以後，這個叫做生。呼吸沒有，就是散掉，[將盡爲異，]這個都是以呼吸的前後次第，叫做生住異滅。[盡已爲滅。今不言異者，以滅攝故，所以經論中，]以滅來攝，不言異。“異”是一種變化的名詞，所以，經論當中，[有言叁相，]生、住、滅；[有言四相不定，]就是生、住、異、滅。[分齊頭緒數量，]就是次第，“分齊”就是界限。到哪一個界限、哪一個數量，清清楚楚。大部分都是數息，數數字。但是，我不是這樣，我都念佛，我是吸氣時念：阿彌陀佛；呼氣：阿彌陀佛。但是阿彌陀佛四個字太長，我就吸進去念“阿彌”吐出來念“陀佛”觀照，這樣心反而比較定。你如果對清淨的自性了解，根本就沒有妄想，妄想自性本空。像晚上有時候休息，我都要打坐，坐著一觀照，妄想，我就讓它一直起來，它起不來，也不曉得從哪裏來，沒有；就是智慧心一直現前，無量的智慧、無量的妙用，它就一直現前。譬如我們晚上打坐，其實也不用打坐，沒有妄想；妄想本來就是假的東西，你根本就不需要去執著它。它一起來，你也不要管它，你去管那個妄想，那個管也是妄想。妄想本來無根、無住、無所住，那就是我們本來的面目，清清楚楚。一句佛號如萬裏無雲萬裏天，朗然，萬裏照空，照這個宇宙的世界。所以，晚上有時候休息以前，坐著時候，妄想，妄想起不來，沒有妄想，不曉得什麼叫妄想，沒有這種東西。我要等它起來，它卻起不來；你想等它起來，它本來就是無的東西，要從哪裏起來？起來也不要管它，當它是瘋子一樣。你抓住一句佛號，就什麼事都沒有！但是，這要對心法上有相當的悟，相當長的時候才有辦法。一般都是硬壓，觀想的時候都會扭曲、變形；我在念佛就不是這樣，我念佛都是用實相念佛，妄想一起來，它要來幹擾我，我根本就不理它，佛號很清楚！師父都是用十念法，然後很清楚的，你觀想任何的佛像，那都是虛妄之相，要到臨命終現前，那才是我們真正的果報現前，臨命終時，阿彌陀佛現前，八識田中，我們每天種下去的種子，清淨的境界馬上現前。因爲我們用清淨心修行，極樂世界當然有我們的份，一定的道理，如是因，得如是果，一點都沒錯！而我們衆生不是，衆生念佛一邊念，一邊想著錢、孫子，妄想起來時，他就很自責：我爲什麼胡思亂想？氣自己打妄想；沒多久佛號又跑掉，又打妄想了。自己就覺得很痛苦，來到佛前拼命拜、拼命求忏悔；我說：你要把蒲團拿走磕起來才響！妄想，你磕破頭也沒用，真是腦袋壞掉！她說：哎呀！師父！我也不願意這樣胡思亂想，可是，有時候，念阿彌陀佛念到一半，就變成我的男朋友、我先生，我跟他不清淨，都會這樣胡思亂想，很奇怪！我明明不想這樣想，這不是我自願的！她就是控製不住。我說：那個沒關系，那叫幹擾，沒關系，你任它起來沒關系，妄想起來，你一句阿彌陀佛，清清楚楚就好！知道嗎？它起來，你不要管它，不要理它。她說：我不理它，它會理我啊！我說：這就是念佛的定力不夠，這句佛號守得牢的人，妄想起來，你根本就不要管它。不相信，你回去思惟看看，妄想都是多余的，無根。它要來幹擾你，會讓你起罪惡感，讓你覺得自己很不清淨，不要管它。所以妄想來，我就說：喔！你來了。它如果走了，我就說：你走了！佛號照樣相續不斷，不會跑掉，要跑到哪裏去？妄想當體就是空性，那一句佛號清清楚楚。我告訴她：你可以觀想南無阿彌陀佛，金色的六字名號來念佛，金色光在虛空放大光明，南無阿彌陀佛。我教你們一招，如果有小孩子受到驚嚇，一直拉肚子，你拿一杯茶，內心這樣想：唵嘛呢叭彌吽，你眼睛注視著那杯水，水中浮現六字大明咒，你把它看清楚。你就觀想唵嘛呢叭彌吽，金光明色；然後再觀想南無大悲觀世音菩薩，你若能觀想得出觀世音菩薩的像，就觀想他站在虛空上，灑甘露水灌頂，然後整個杯子都放光。我跟你說，保證有效，不相信的話，你念一杯給我喝喝看，一定有效！一切都是我們念頭的問題，你不要常說你沒有修行，佛說：化萬億劫的念都在一念，你要記住這句話。你現在這一念清淨心，就具足一切法，你不用煩惱，知道嗎？不要說：師父念的才夠力，我念的不夠力，並非如此，要對自己有信心。不相信的話，回去問問鄰居有沒有受驚嚇的，晚上回去試試看：保證有效！你念阿彌陀佛也是一樣，如果你久病、業障病，配藥、中藥都吃不好，我教你，你每天都拿一杯水。念南無阿彌陀佛，眼睛注視著水，“南無阿彌陀佛”六字清清楚楚在水中，金光明色，放大光明，你每天都拿著一杯水念，你試試看，無論是大人、小孩子受到驚嚇，或是鬧鬼、業障病，一切都會好起來，不用煩惱。中、西醫都束手無策，喝大悲水也治不好，代表我們的業很重，我們的業是無量無邊的重。[一一分明。所以攝散入寂，化寂不住之方便，]攝一切的散亂心，進入這個靜的狀態，化這個靜的狀態于不執著，連這個靜都不可以執著。[無有過于此者。]初學的人，要叫他用實相，要叫他用無所著的心，很難！因爲衆生不是著東就是著西，師父也是體會了幾十年，才體會出來。所以，我現在講起來很簡單，其實很難；我一直不說困難，那是勉勵你們，其實很難，因爲沒辦法，我如果說很難，你們就不來，沒辦法！所以，要悟道，說真的，這是鳳毛麟角。末法要悟道，悟到清淨的自性，真的如同鳳毛麟角，太難了。我認爲這是很不簡單的！但是，在有相修行裏面，你永遠不能明心見性；在空裏面下手，又怕落入頑空。所以，講真的，見性這種東西，只能用體會的，沒辦法講，如人飲水，冷暖自知。只有這樣子，沒辦法！我們講數息觀，以定慧均等的觀照，入于中道，漸漸的非常清楚我們的念頭現在是在哪個地方。以此修法修到最後。
[【“如是周遍四威儀中，]就是行、住、坐、臥。行住坐臥當中，一切時間，[分別念數，]就是心在想什麼，數到多少，生、住、異、滅都清清楚楚。[無不了知。]這種功夫，[漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹]就是十方世界下的每一滴雨，都像顯現在我們面前那麼清楚。所以，佛的能力，無量叁千大千世界下幾滴雨，他都知道。所有無量無邊衆生的起心動念，佛也清楚。[所受用物。】]妙用都在眼前，清清楚楚，就像看到顯現在眼前的東西一樣，那就是因爲他修定的功夫深。
[如是定久功深，初則宴坐方知，]宴坐就是安坐；宴，這句話本身是靜的意思，靜坐才知道。說：一開始修行要打坐，坐著修數息觀，慢慢的從靜態變成動態。[今則周遍行、住、坐、臥四威儀中，寂然一心，湛然安住，]湛然就是非常清楚，心中有智慧光明，所以，具足般若智慧，住于無所住，清清楚楚他的念頭，所以[分別念數，一一無不了知。]我們念佛也是如此，一開始用功會散亂，就打坐念佛；久而久之，行住坐臥都能用功。凡夫修行，總是有一個次第。[從此起用，攝散入寂，]從散心的念，到最後寂，這個“寂”就是悟了，悟到平等則寂；悟到不可得，一切法不可得，我們都強迫自己去痛苦、去執著，所以，業障就現前。什麼叫業障？煩惱不斷叫業障。我舉個例子，提婆達多想害佛，在山上放好了石頭，等佛經過把石頭推下來，落石把佛的腳砸流血，要是世間人，就會對他恨之入骨了。甚至要報仇，拿刀砍他了，這個叫做業障現前。佛不是這樣，他透過大智慧，一念之間大慈大悲，佛會想：雖然你想害我，但是，更加堅定我弘法利生的願力，你也有功德！佛告訴提婆達多：你這樣也有功德。就是說你雖然想害我，但是，增益我堅定弘法利生的信心，我不會受你影響。你們常說：師父！我業障深重！業障是一種執著、放不下，叫做業障，煩惱叫做業障，莫名其妙在無明裏被牽引，這叫做業障。我們都不懂得隨時觀照，事實上業障本身是無，業障本無，而我們凡夫就是明明知道，卻控製不住。有一個小姐從美國來，她本來是外道，後來信佛，但還不是很深入。她說，她明明知道這個東西吃下去不好，但是，她控製不住；吃東西她知道已經飽了，但是控製不住，怎麼吃都覺得不飽，其實肚子已經很撐了。有一種叫做業力控製不住，那就需要一點時間了，要一點時間。我們若能掌握第六意識，第六意識就是我們能夠掌握當下這一念的分別心，這樣煩惱一定很少。直接接受逆境、痛苦、命運的安排，很歡喜心的接受。但是，有一種你無法控製，就是第七意識執著第八意識，這就是病苦。因爲無始劫以來，我們散發出…
《大方廣圓覺經講義卷第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…