..續本文上一頁是水性，水本來的性質，就是我們的佛性。[一切(去聲)衆生，指六凡叁乘。]六凡就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生；叁乘就是聲聞、緣覺、菩薩。[種種幻化，即九法界：]我們現在所看到的就是九法界。[聖凡、染淨、依正、因果諸法，不一而足，故雲種種。]那麼，這最大的分別、最大的原因，爲什麼會分成聖凡、染淨、依正、因果？因爲我們不悟到平等的畢竟空性，所以，沒辦法。如果我們在修行當中，聖人也空、凡夫也空；染也空、淨也空；依報也空、正報也空；因當體即空，果報也不執著，那麼，一切就進入平等法，就是諸佛。故雲種種，[悉皆幻化不實，猶如空華，非但六凡染法是幻，]也是虛妄的東西。[究竟叁乘淨法亦幻，于是當究諸幻之所從生。
皆生如來圓覺妙心者：此句最關緊要，須加詳釋。先將字義辨清。皆生者，無有何法，不是生此心中。]任何一法，都是我們心的問題，也就是說，簡單講：我們今天都是要擺平外境，不擺平我們的內在；如果我們擺平我們的內在，外境自然就平等，這就是聖人跟凡夫不同之處。無有何法，不是生此心中，就是[當知是諸幻生于心中，不是心生諸幻，]也就是一切幻化都影現在我們的心中，你只要不著，這些影現的東西對你沒有作用！但是，我們人因爲業力而來，有這個肉體之後，從小就一直執著這個[我]的存在，爲了我們這條生命，造無量的業；爲了我們的生存權力，我們一直排斥別人。爲了保護自己，結果造無量無邊的業，爲了保護自己，要毀謗別人、攻擊別人，這個由拉攏朋友就看得出來。在我們學校的學生，也是有這種情形，我跟他本來是好朋友，他要拉攏我們這個好朋友，當然我就要講他的壞話，這個好朋友才不會跑掉。我如果要拉攏你這個人來跟我做朋友，就要先破壞你們兩人的感情，才有辦法把你拉攏過來。所以，衆生爲了自己的利益、爲了自己的友情、爲了自己私有的欲望，不惜一切，一直拼命造惡業，結果做到最後，兩腳一伸，雙手一攤，什麼都帶不走！我們今天，雖然說：人是天地萬物之靈，其實講起來是一種很悲哀的動物！中國有句俗話：我們今生今世是無量生的一世；但是，可以掌握的也只有今生今世。佛法也是勸你：無量億劫來並不值得回憶，值得回憶的只有今生今世。你就是要掌握這一生；你這一生如果沒有掌握，講起來是很悲哀的！你如果叫她來修行，她就說：唉！我這輩子沒辦法了，我是一個女人，我還有病苦，還有兩個小孩子，嫁了人身不由已啊！我告訴你：那個不影響！你要這樣想：我這輩子不解決生死，何時才要解決呢？換我問你啊！離一切幻，虛妄的東西就將它放下。因爲是幻化的東西，在我們心中影現，影現叫做投射、投影，它並不能合、跟本性卡在一起；如果本性跟這個無明卡在一起，那這個本性就永遠不能成道，沒有作用啊！正因爲無明卡不住本性，無明只是遮住而已。所以，《大乘起信論》最大的毛病，就是覺跟不覺和合，這是開悟、大徹大悟的衆生、每一個悟道的人都知道，《大乘起信論》這一點是講不通的，就是說：生滅跟不生滅，真如跟生滅，生滅又分覺跟不覺，覺跟不覺怎麼能夠配合呢？這是《大乘起信論》最無法解釋的一點。如果說：這個覺配合著不覺，叫做和合，那麼，覺將來就會變成不覺；不覺，無緣無故就會變成覺悟，所以，這樣講是講不通的。這裏講就對了，諸幻是産生在我們的心中，並不是我們的心會産生諸幻。所以，它不影響，是因爲你不了解，根本卡不到我們的本性。所以，[如空華生于空中，]空華生于空中，根本是因爲你的眼睛痛，就看到虛空中産生花，其實沒有。所以，這個花怎麼可能與空和合呢？“空”就是表示覺；“華”就表示無明，這個覺根本就不可以和合這個不覺，根本就不可能！[不是虛空生出空華。]虛空怎麼可能産生空華？是因爲我們錯覺。[空華本無生處，]我們以爲空中産生花，其實不是，我們如果眼睛痛，看虛空當中，就認爲空中有花，其實不是，因爲是我們的眼睛有問題。所以，空華本無生處，也就是，我們今天是因爲[病目妄見，]注意聽！病目，沒有正知正見，沒有般若的空慧，妄加執著，強加分別，産生業障，我們今天就是可憐的動物，強迫自己痛苦！我們今天就是這樣。因爲病目妄見，病目就是愚癡的人的心，因爲無明所看出去的這個世間，所以，虛妄一直見，一直看到的東西，所有看到的，都是虛妄的東西，叫做錯誤的東西，卻拼命一直造業，妄上再加妄，所以，本錢加利息，利息加本錢，還不完！他不了解是虛妄的，就拼命一直造業啊。一直造業，今生欠你，來世換你欠我，欠來欠去！有智慧的人則隨緣盡分，淡泊名利，一切境界無礙。病目妄見，[故謂之幻。如來二字，不指住世諸佛，乃指妙心，不變隨緣二義。]不變而隨緣，隨緣而不變的意思。[如，是不變之體，湛然常住；來，是隨緣之用，無爲寂滅。]我以前在臺中李炳南老居士那邊，研究《般若心經》，這句話每天都在聽；但是，不知道它的究竟之義爲何？我當時的觀念就是說：我們另外還有一個不變的本體，這個本體能夠隨緣，所以，把這個“如”跟“來”二分法。所以，我以前對隨緣不變，不變隨緣，一直無法了解這個意思。雖然這四個字看起來很簡單，你認爲很簡單，不然換我問你，我現在問你，注意聽：什麼叫做緣？這四個字很難的，你不要認爲這四個字很簡單，緣，你講給我聽聽看，什麼叫緣？我跟你有緣，你跟我有緣，那個人很“投緣”，緣叫做條件的湊合，有增有減叫做緣。那麼我問你：本性隨緣，隨著這個增減的東西，隨緣就是條件構成，你眼睛所看出去的東西，哪一樣不是因緣法？如果說：本性隨緣，本性隨這個緣，那本性也是生滅法，本性隨這個色身，這個色身也是生滅法；隨這個桌子，桌子也是生滅法，那到底什麼是本性？你搞不清楚！搞不清楚，你不要以爲你很厲害，不變隨緣，隨緣不變，你能聽得懂，你根本就聽不懂，你也不知道在講什麼。不然你用手指出來給我看看，你眼睛所看到的東西，哪一樣東西不是緣所構成的？你指出本性給我看看。牆壁，牆壁是生滅法，那你是求生滅，不是求本性，本性是不生不滅，來！你指啊，你指給我看看！隨緣就不可能不變；不變的東西，它就不可能隨緣。所以，在這當中，就缺少悟道人的湊合，悟道人，他要徹底的把這個不變隨緣解釋。這四個字是沒有什麼過失；但是，因爲文字不能表示心境的東西，所以，我就必須補充解釋，你才能了解不變隨緣，隨緣不變的意思。不變，當下就是隨緣，隨緣當下就是不變，這還沒解釋完。因爲沒有辦法形容，只有把這四個字連在一起。再來，緣的東西當下就是生滅，生生滅滅，當下無所住，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，當下無所住，這樣無所住生其心，無所住這顆心，就是不變的東西，這樣才能解釋不變隨緣，隨緣不變的道理。緣是生滅法，隨這個生滅法，一定是生滅法的東西。所以，隨緣不變，不變隨緣，在大藏經裏面從來沒有看過，也就是因爲這句話，是我們中國文化的東西，印度經典傳到中國，中國強加把它解釋。因爲強迫解釋，落入文字上的東西；落入文字上的東西，他無法去解釋這種不生不滅的涅槃的體，所以，只好用不變隨緣，隨緣不變，就是這樣解釋。所有大藏經裏面、經典，釋迦牟尼佛從來沒有講不變隨緣，隨緣不變的道理，從來沒有看過！中國人就是這樣，太厲害，以致變成把它解釋成這樣。這樣解釋，如果你沒有悟道，你根本不知道它在講什麼。我們現在開示、看經典，都會跟人家開示說：一切都不變隨緣，隨緣不變，如果遇到我，你就完了！換我問你：緣是什麼？緣是生滅法，生滅的東西，怎麼會不變呢？我師父都這樣講啊！啞口無言，一句都答不出來！所以，如，是不變之體，湛然常住，注意！不變之體，不離隨緣的東西，不離當下這個緣，不是這個緣以外，另外有一個不變的體。來，是隨緣的作用，無爲寂滅。[體雖不變，用恒隨緣，]爲什麼？[用雖隨緣，]當體即空。所以，[體元不變，]爲什麼？無所住的東西，你要變化什麼？當下這一念就是空性，本無身心、宇宙、一切境界，一切生滅法都無所住，這就是本來的面目。[是之謂如來。具此如來二義者，其唯圓覺妙心也。]在座諸位，我們現在雖然不能作佛；但是，我們最起碼要做君子，君子隨緣。所以，君子斷交，不出惡言。我們今天好朋友來結善緣，很好；萬一有一天，我們兩個無緣，我們不要在背後批評對方，不要講人家屁股後面的話。國語就這樣講！對不對？我們不要在背後批評人家，那是很沒有修養的人才會這樣，非常沒有修養的人！斷交就斷交，沒有來往嘛，你講人家的壞話做什麼？所以，我們人就是爲了自己好，我如果不講對方的壞話，他就不會過來我這邊，爲了拉攏信徒，或是拉攏朋友，就是這樣。我告訴你：我們如果碰到利害關系，包括師父都攻擊，照樣如此！再好的朋友、父子、母子、師徒，照樣如此，現實的利害關系如果起沖突，什麼話都講得出來，深深能夠體會出來。我們因爲沒有妙用，我們如果要有妙用，很簡單，一切法無常。世間的君子要離開尚不能出惡言，既然我們是一個學佛的人，反而執著一個因緣法的東西？因此，我們圓覺的妙心要拿出來，我常常勸他們：將本性拿出來。
[妙者，不可思議之謂也。口欲談而詞喪，]嘴巴想說，但是，沒有那個語言可以講，詞喪，表達不出來。[心欲緣而慮亡。]心要攀緣，攀緣不到。[正由此心，不變常隨緣，隨緣常不變，離言絕思，]離言就是不可議；絕思就是不可思。[不可思議，故稱妙心。]就是不可以用思想去分別、去想像；不可議，不可以用語言去討論它，叫做不可思議。每天都在念不可思議，竟然不知道是什麼意思！今天我才知道。你們每天都在念不可思議，你不相信的話，在座諸位…
《大方廣圓覺經講義卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…