..續本文上一頁示出來。世間人拿鏡子照自己的容貌，君子用良心返照自己，君子知道做事情要有良心；學佛的人用因果的鏡子返照自己，是否符合因果的道理？聖人用本性返照自己，有沒有合本性？各有不同，法即顯了。[今先講大方廣叁義，後講圓覺一法。
大者，當體得名，即當圓覺全體。]圓滿覺性的全部。[此體豎窮叁際，] 豎就是直線的來算的話，叁際：過去、現在、未來。[無始無終，]我們圓滿的覺性，這個體沒有一個開始，也沒有一個終止。[曆塵劫而常住；] 經過塵沙劫，塵劫就是無量劫，仍然安住。[橫遍十方，] 就橫的來說是遍十方。[無邊無表，]無邊就是沒有一個終止的盡端。無表呢？你沒有辦法顯示出來，因爲它是沒有形象的東西，無表，你怎麼樣指示出來呢？你怎麼樣表達呢？它沒有形象的東西，你如何表達呢？[超象外以孤標；無名立名，強名曰大。] 超象，超一切現象界以外而獨有的，那就是體。“孤”就單獨，只有它，孤標。只有這個體能夠這麼大的，無邊無表，橫遍十方，塵劫常住，豎窮叁際。說：無名立名，這個圓覺的全體，我們這個圓滿覺性的本性，無名立名，因爲它沒有名字，所以，不得已立名。強名曰大，強名就是說：不得已，我們勉強的，強名就是很勉強的來說它是一個“大”字，無法言說。所以，強名，不得不；強就是不得不，不得不講它只是一個“大”字。[當體者，非對小言大之大，] 對小說大。[若大外有小可對，則非至大。]舉例：我們世間人很不會說話，說：我很偉大！“我很偉大”，表示有對方比你差；如果我很偉大，有一天人家跟我比較，這樣，我又矮人一截了。所以，說自己很偉大的人，就是很不偉大，愚癡，不聰明！說：我很偉大！意思是說：你很愚癡，有一天人家比我們偉大，我們就變成愚癡，變成落入階段、對立的比較。你如果說：我不偉大。沒有比較，我很平凡，這樣當下、當體就是平等法，平等法，沒有經過比較；你沒有落入人家的把柄。所以，我們講話要有藝術，講話有藝術的人，就抓不到把柄。爲什麼？我們如果自己覺得很我慢；或者是覺得對別人有恩；或者是覺得自己很偉大，這樣就是落入階段，這就不是佛法，這樣會受人指陳。古代的賢人說了一句話：善于議論別人者，于邊(在旁邊)，于側面，人亦議論他。這句話很有道理，就是說：我議論別人、批評別人好壞，我如果落入這種觀念，那麼，你就有懈可擊，旁人就會來討論我們、議論我們。古人很厲害！假使當相就圓滿，我今天在別人面前，不講別人的壞話，我不講別人的壞話，無論他好壞，我們都平等，別人聽到我們這樣講，無懈可擊，我們講的都是平等心，他想討論我們，就沒有資料可以討論，因爲我們沒有落入階層的比較。所以，講話的用詞很重要，我們如果講到佛理，語氣要肯定，要肯定，有決定心；如果講到自己的意見，我們就用“包容”、“參考”。譬如：人家來文殊講堂參訪師父，我們的用詞就要用[參考]；今天你們四、五百人來到這裏，我提出我的看法供大家參考，互相研究一下。如果講錯還能轉圜，我是說[研究]而已呢！我是說互相研究。互相研究就是說：我如果有說錯的地方，還望你指教的意思，這就不落入把柄。但是，如果講到佛的道理，講到往生極樂世界，就不能這樣講了；這個往生啊，不知道是不是真的，我們再研究看看好了！這樣就完了，這樣講經就完了！要奠定衆生的信心，怎麼可以讓你用[研究]的？對不對？講到往生是不能讓你用“研究”的，那是佛講的話，佛是聖人啊！一定要講到讓衆生百分之百相信，那是佛講的話，往生極樂世界，這不能用“參考”的。如果是我們自己講的，要用[參考]：這是我個人的看法，如果說錯了，大家互相研究一下。知道嗎？所以，古人說的沒錯，講話有沒有藝術，差別很大！要誇獎自己，也要誇獎得很有藝術，隨便誇獎自己，人家會受不了，誇獎自己，也要讓人起歡喜心，你明知道他在自誇，不過聽起來很舒服，比較沒有壓迫感。這個“大”，不是對小來說的大，叫做絕對的大。[亦非先小後大之大，若大是由小而成，則非本大。]不是絕大，不是當體就是絕大，本來就沒有大，是因爲有比較嘛！[今圓覺之體，]是[絕對待，]對待就是二元，對立叫做對待嘛！絕諸二元對立。[無前後，] 無前後就是不受時間、空間束縛的大。有一個探險家進入深山探險，他入山之後，遇到山中的原始民族，那些原始民族的體格都很壯碩，他不知道人家背後藏了一把刀，這個探險隊就拿一把刀出來，他想：那些原始民族看到一定會害怕！那些原始民族又高又壯，看他拿刀出來，馬上從背後拔出一支更大的刀，嚇得他把刀子一丟，拔腿就跑，因爲那支刀比他的更大！那一幕你可想而知，看了就很好笑，他以爲拿那把刀出來，對方會害怕，結果人家拔出一把比他大叁、四倍的刀子，嚇得他拔腿就跑，意思是來比看看誰的刀子大啊！無前後，不是比較的大，[是至極之大，是本來之大，斯爲大義。]這就是“大”的意思。[方者，就相得名，]就是指我們圓滿本性、覺性之德相。[即指圓覺德相。此相本不離體，] 相不離我們的體性，[即體中所具功德之相。]體中所具功德之相，簡單講就是清淨之相。[又方者，正也，] “正”是什麼意思？我們說：體、相、用，大、方、廣，這個“方”就是正，[即正智圓照。]正智就是一點都不偏，中道智慧、實相智慧叫做正智，圓滿照一切。[一切諸佛，因地法行，] 因地，就是我們在因地修行的時候，[皆依正智圓照。] 修行若欲達到佛的境界、入涅槃，不了解《圓覺經》的道理，無有是處！所以，最後面佛就勸你：意思教化成就無量無邊的阿羅漢，不如爲他演說圓覺的思想，所以，佛很贊歎這部圓覺的道理。因此，從因地修行到果地覺，不了解這部經典，不可能成就！[ “文殊章”雲：如來本起因地，皆依圓照清淨覺相。圓照，即自性大智慧光明，返照自性清淨覺相。] 但是，二者皆無相。話雖如此，但卻是同一體，圓照就是我們自性大智慧光明，自性大智慧光明就是我們的本性，返照自性清淨覺相。[諸佛依此圓照之正智，照空無明，] “空”就是破除，照空無明，徹底的破除這個無明，因爲有圓照的智慧，所以照空，徹底的破除無明，[得成佛道，是爲方義。]
什麼是大方廣的“廣”呢？這個“廣”字，很多人用來取名字，在出家人當中，很多人用它來作爲法號！譬如：法廣、妙廣、廣文、廣品，出家人用這個“廣”字的很多。爲什麼？這個“廣”就是很大的妙用。[廣者，從用得名，] 從這個用得名，[即指圓覺妙用。]爲何說這個[用]是不可思議呢？因爲它是從本性流露出來的。所以說：[此用亦從體起，]“體”就是本性，依體起用，這個用就不得了！若是依識起用，那個叫做分別、執著，依識起用，那個用是自私自利、我執法執；若是依體起用，依本性起用，這個就大用現前。[謂此覺體周遍，] 周遍就是平等，無所不包，那當然平等，才能無所不包嘛，你不平等，當然就有高低、對立，當然無法周遍。所以，擺平了自己，天地萬物就世界太平了！擺平了自己，還要加上一層不恐懼，也不顛倒，不恐懼、不顛倒，就是擺平了自己。我們今天爲何不能得到平等心？因爲我們有恐懼，因爲我們會顛倒，因爲我們恐懼、顛倒，所以，我們的本性不能周遍，我們每天都怕失去什麼東西。白天顛倒、晚上也顛倒；白天作白日夢，晚上作夜晚的夢。每天都在顛倒，所以說：若人識得心，大地無寸土，我們如果了解本性，大地無寸土，所謂的寸土就是說：一切的國土都是空性的，連寸土都沒有。也就是說：連叁千大千世界國土，他都能空了，也就是佛的度量，大到包容無量無邊的叁千大千世界。哪裏像這個世間的人，一點小事就耿耿于懷，自私自利，到處傷害別人呢？聖人所過的日子，或是他擁有的宇宙，雖然跟世間人同樣生活在娑婆世界，事實上他心中的宇宙，完全跟這個世間的宇宙不同。他是活在和平的世界，無論外面的戰爭再激烈，他都空一切相。叁千大千世界他都能空了，哪有金錢不能空的道理？名利、男女一切，他會空不了？所以說：此覺體周遍，[本有過恒沙等，不可思議之用。]人人具足，每一個人都有。[潛興密應，廣多無盡。]“興”就是運、運用的意思，潛興就是暗暗的運作，然後秘密的相應。我們的本性蘊藏于內，悟道的人，他就會運用，能秘密的應用，運用于一切事相當中。“興”就是運轉，可以暗暗的運轉它，可以秘密的應用它。廣多無盡，本性通達無生，就能運用于一切事相，你做事業，悟到本性就很好用，白天認真賺錢，晚上閉眼休息時，第一個觀念：這都是虛妄的東西，我是俗家人，必須賺錢！晚上睡覺就全部放下。所以，在家人如果明心見性，妙用同樣現前，他無挂無礙、無障無礙，爲什麼？無盡的智慧都在當下這一念，雖然他白天很認真的工作，可是，晚上卻睡得很香，爲什麼？他沒有得失的觀念，因爲他已經盡力了！[不獨諸佛已證覺體，大用繁興，即衆生在迷，運轉施爲，亦頭頭是道。]所以說：明心見性、大徹大悟的人，做任何事情都無礙，礙不了他！他抽煙也無礙、他嚼槟榔也無礙、他拜佛、念佛也無礙，因爲他已經無相，什麼事礙得了他？我們今天所有的障礙，都是因爲在相裏面才有障礙。他已經完成本性的覺性，他只是表演給衆生看，變成只是一個演員，沒有一個固定的角色，本性無形象，你要他演什麼都行，他拍桌子，拍桌子也是大徹大悟，爲什麼？這只是事相而已，他心中無恨、無執著、無貪瞋癡，他只是隨順拍一下，表示：我有反應了。他要讓你知道：我有反應了，因爲我要給你答案。衆生拍桌子的心態就不同了。以凡夫和聖人來說，爲什麼祖師大德要拿香板打人？他並不是恨衆生，是爲了讓你開悟才會打你，他…
《大方廣圓覺經講義卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…