..續本文上一頁來無我，而衆生遺失本來清淨，平等法身，妄認四大假合之身，以爲自己真實身相，執爲實我。]執著這是實實在在的我。[此即我執顛倒。妄認二字，雙貫下二句。六塵緣影，爲自心相者：上句指第六意識心。]就是我們那個分別心。[此心《楞嚴經》呼爲]“呼”就是叫做，《楞嚴經》，它名詞不一樣，《楞嚴經》，它不叫做第六意識心；《楞嚴經》呼爲就是叫做，[前塵分別影事，外依六塵所緣之境，]外依，對外依六塵所緣的境界——色、聲、香、味、觸、法。[而起六識能緣之心，分別好醜，而生憎愛。]這就是顛倒，這不是我們的趕忙；既然不是我們的真心，爲何不趕快把它放下，還猶豫什麼呢？但是，聖者就是不一樣，正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪。聖人見到清淨平等的本性，他雖示現這個愛跟恨，其實都是爲了救度衆生，這個完全不一樣！就像宮本武藏他師父，外面的人都說他很殘忍，來跟他抗議，說：大師，大師！你是出家人呢！他的師父回答了一句很有趣的話，他說：你不必說，我也知道我是出家人(法師笑)！人家說：你這樣太殘忍了！他的師父很有智慧，他的師父說：你把殘忍定義一下。對方說：殘忍就是折磨人家痛苦，讓人家非常地不樂，殘忍就是殘害衆生！他的師父就說：喔！那這樣講的話，我剛好是很慈悲的人，因爲我是要成就他。他說：你的殘忍的定義，在我都用不著，我爲何折磨他，我自己知道。所以，對這個定義完全不一樣。後來他成大器之後，每個人都稱他師父叫做聖僧，聖僧；師父很凶的在教導徒弟時，人家說他很殘忍，是不慈悲的出家人；後來大家說：他師父是個有遠見的師父，變成聖僧了，人很現實，你不知道嗎？人很現實！所以，我告訴諸位：凡夫俗子並沒有辦法看出菩薩的用心是什麼，不可以凡夫之見，測度、衡量聖者的心，就是這樣。因爲聖者是見本性，凡夫是用第六意識心在分別，分別，當然就是用愛跟恨在判斷，聖人並不是以此來判斷。[前塵(現前塵境)如形，]“塵”就是境界。[此心(第六意識)如影，]因爲投射的影子嘛，六塵有形狀，我們這個六識，投射進來的就像影像一樣。[隨塵起滅，塵有則有，塵無則無，本無自體，故曰六塵緣影，畢竟非實。而衆生遺失本妙明淨，寂滅真心，妄認緣塵分別之心，爲自己真實心相，有大功能，亦即我執顛倒，以妄認真心，爲實我體故。即認身心，以爲實我，必認四大、六塵，以爲實法，即是法執顛倒。]這個法執很厲害，這個法執：我去過一間比丘尼的道場，她們的師父管教徒弟非常嚴厲，這個師父脾氣很不好，脾氣很剛強，這是公認的，很有威嚴，大家都知道她教徒弟很嚴格。有一次，她們裏面的比丘尼來請教，請問法師！您對我們這間道場的看法如何？我說：很簡單！第一個，是非不斷，第二個，爭執不斷，第叁、鬥亂不斷。她說：師父！您怎麼會知道？法師！您怎麼看出來的？我說：我們雖然希望對方好，師父希望徒弟好，以師父的觀點說：我這樣叫做爲你好；但是，徒弟看師父，這樣叫做霸道，鴨跟霸，霸道；師父都不講道理，只會用強硬的手段，我不服！我說：這樣師徒會搞得不愉快！她說：您真厲害，已經出去好幾個了，都在批評我師父。所以，我跟她說：你師父這樣做是沒錯，她是希望徒弟好；但是，這樣變成一種法執，她是真的希望徒弟好；但是，這樣並不能讓徒弟好，不能讓徒弟好。她說：法師！那應該怎麼做呢？我說：我跟你講，也不能直接影響你師父，沒有用。她有她的作風，我不能說她不對。她說：法師！如果是您的作風呢？我說：我的作風很簡單，第一、來到我這間講堂，有智慧的人，我講幾句話，他自然會回光返照，不用我教他。第二、根性差的人，你跟他講也沒用，你要用感化的，用強壓是沒用的，意思就是：都沒有我講話的余地。喔！很厲害！不言而化，不用講太多，劣根性的人，你講再多也沒用，真的！劣根性，他自然就待不住，自自然然他就待不住，你也不用跟他講；當然，不是待不住就叫做劣根性，各人有各人的看法，師父有師父的看法，徒弟也有他的看法。所以，做師父的不能有法執，他只能用感化的而已，只能感化的，勸他安住身心，用感化的、勸告而已，所以，師父不會難過，徒弟也不會有壓力。因此，教育徒弟是相當大的學問，所以說：世間人我執重；出家人有時候法執很重，對法的自我認同點非常強烈，他不是佛佛道同；佛佛道同，就畢竟空性了。所以，身爲一個出家人，最起碼的不能有法執，怎麼樣不能有法執？包容異己的存在，說：師父！我不適合這裏，我要到別的地方去！那隨緣！隨緣啊！不然怎麼辦？來不增，去也不減，本性的平等就現前了，本性的平等。徒弟離開，我們就認爲自己沒有德行，我們沒有德行，不夠資格教人，不能怪徒弟。人家如果來，就想：他肯來這個地方，就表示我們還稍微有些優點，對他有幫助，對講堂也有好處，我們歡喜。所以說：這種事情，出家領導，也是一種放下的工作，出家領導徒弟，也是一種放下的工作，以後他就知道，哪一個衆生怎麼樣，做師父的人慢慢磨練，他就會有智慧。所以說：我們辦這個短期出家，做法師的剛好磨練；一切法，你一直講理論沒用，一定要讓他有磨練的機會，要磨練，你自己去領衆，你自己去領導，自己去講經說法，自己開示，你才能體會你的師父在做什麼工作，他的心境是什麼，不然你永遠不能體會。所以，以前我在雷音寺，常常講給那些法師作參考，我說：你們這些法師出去，要永遠記住師父一句話，我要提醒你們一句話：你到任何一間道場，都要記得住持跟當家的辛苦，不能有自己的意見，你要記住！出家人到任何一個地方安單，要記住不要擾亂到人家的職務，職務，他領職務，他做主持，他有他的看法；他當家，他有他的立場；他做知客，他有他的看法，你到人家的道場，不要一天到晚這樣不如法，那樣也不如法，不然住持換你當，我去煮飯，同樣是ㄓㄨˋ意思可不同！來！這就是法執啊！如果我今天去哪個地方挂單，住持怎麼講，我都服從，你叫我掃廁所，我照樣去，我不會說我大法師，我沒有這種想法，大法師也是人，這只是一個軀殼而已，慧律法師！你去掃廁所！Yes sir! 掃廁所！我一定會去，我一定會去的，聽懂了嗎？真的！我這個人如果走世間法，我這個老板一定做到讓員工心服口服，無話可說，因爲我會親自去嘗試，當員工的到底有多麼辛苦！因此我們這個執，我告訴你們：這個執著，你如果沒有從事相上好好地去磨練，我告訴你：你那個習氣要斷，難如登天啊！所以，人家說：修行如上戰場，時時披挂上陣。你聽過禅宗這句話嗎？正念要常常提起來，修行如同披挂上戰場，披挂上陣就是：修行人就像披這個铠甲，披這個铠甲，就是防止別人傷害我們，要怎麼樣別人才不會傷害我們？你時時要注意別人怎麼傷害我們啊，披挂上陣，時時要保護自己。怎麼保護自己？正念常現前，這句話你要記住：正念一定要提起來！我告訴你們：你不認爲你悟到無生，你悟到無生，你會死在那個任病裏面。“任”就是說：以爲他已經有本性的功夫了，任運自如，然後把錯誤、惡劣的習氣，認爲是灑脫自在的聖者，這是最大的毛病。本性是任運自如，但是，他悟到無生，沒有錯，他有無生的這個理念；但是，他事相磨練不夠，被這個習氣、欲望所掩埋，雖是無生，但是，他動彈不得，不能發揮無生，這個叫做任運的病症，任病；止、作、任、滅，這四種病症，那天我已經跟你們講過了。因此，[我法二執，]我告訴諸位：不是只有世間人有，我跟你們講：學佛的人尤其這個法執特別地重！要不然，佛門中的山頭主義、門戶之見怎麼來的？所以說：這個我法二執，不只是世間人，我們學佛的人的法執特別的重，都認爲自己對！[都由妄認而來，正如棄海認漚，是一顛倒；]“漚”就是水面的小水泡，水面的白沫叫做漚。“漚”就是浮在水面的小水泡。放棄這個大海，“海”就是我們的本性，認讴就是認爲這個實在的我；這個軀殼是假的嘛！棄海，你放棄了那個海，認爲那個漚就是海，水面的小水泡就是海，那是錯誤的！你放棄了清淨的本性，卻錯誤認爲這個四大假合之身，就是我們本來的面目，根本就錯誤！[目漚爲海，又一顛倒，]我們放棄了海，認小水泡，是一種顛倒；認爲這個小水泡又是一個大海，又是一種顛倒，[故曰種種顛倒。]所以，我們罵人：顛倒的衆生！我們不是顛倒，是什麼？
[【“譬彼病目見空中華，]這個“華”就是我們所講的那個“花”，花。[及第二月。]第二月就是真月的旁邊還産生了第二月，就是錯覺的意思。譬如一個人眼睛有毛病，病目就是眼睛痛。譬如那個人眼睛痛，見到空中有花，因爲眼睛痛，生出眼屎，生這個眼藥膏；嗯！不是眼藥膏，眼屎，“眼屎膏”，眼屎。眼睛痛，生出眼屎，結果看到空中：咦？突然空中有花，結果是因爲眼睛生病，空中實在是沒有花。這就是衆生顛倒，認爲這個身體是“我”，而實在是沒有一個“我”，認爲這個意識心，分別心、第六意識心是我們的真心；其實，那個不是我們的真心，那叫做分別的心，分別心那不是我們的真心。所以，見空中華，用及第二月，就是表示我們的本性被無明遮蔽了，所看到的都是顛倒。[】
此舉二喻，以顯妄認身心。]顯出妄認身心。[如目有翳病，則見空中有華，真月之旁，更見二月。]佛實在很會講話，佛實在很厲害很厲害，你光是看這幾個字，就知道佛實在是厲害得不得了，很善于譬喻，譬喻得恰到好處，[空，喻圓覺真理；淨眼，喻般若正智；病目，喻無明妄見；狂華，喻四大身相，似色可見；]但是，實在是假相。[二月，喻六識心相，似心能照。若認爲實華真月，即是顛倒；若知病目，]就是說：我們如果知道眼睛有問題，病目。[見空華、二月]“二月”就是第二…
《大方廣圓覺經講義卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…