..續本文上一頁月，[是妄，則知淨眼，見澄空一月是真也。]意思是說：我們如果知道，眼睛生病見到空中的花，或是第二月是虛妄的，那麼，我們就知道，清淨的眼就能看到很清楚的虛空，而且只有一個月亮而已，這才是真的。
[【“善男子！空實無華，]空中實在是沒有花，虛空哪裏有種花呢？也種不了。[病者妄執。由妄執故，非惟惑此虛空自性，]他不但不了解虛空本來就沒辦法種花，而且還迷了，認爲這個花有實在的生處，[亦複迷彼實華生處；]又迷說這個花實實在在地在虛空，是在虛空的哪個地方。虛空本來就不可能有花，他現在又執著花是實實在在生在哪一處、虛空哪一個方位；他不了解虛空，又再迷花是生虛空哪一處。意思是說：我們不了解清淨的本性，又認爲有法可得。[由此妄有輪轉生死，故名無明。】
此段但約空華，而略二月，]略去、省略，就是不必把這個第二月也繼續舉出來講，只講空中，眼睛有毛病，所以，看到空中的花，就可以了，因爲二個例子是一樣的。[以其可以例知，故不必雙約。]就是不必二種都講出來。所以說：[謂空中實無空華之相，由病目人，]因爲我們眼睛有問題，[妄執實有。]我們虛妄執著是實有的，這樣我們所有的痛苦就産生了。在座諸位！懂得如何學佛的人，聽到這裏，早就開悟了，這樣我們就知道，一切痛苦都是虛妄執著。妄執實有。[妄執與上]“與上”：跟上面，[妄認對映，]虛妄地互相對映。[由妄執實有之故，非惟(獨也)惑此虛空自性，本無華相，亦複迷彼，實在空華所生之處。]虛空本來就不可能有花之相，爲何還在討論空花所生之處呢？在座諸位！這句話的意思就是說：世間本來就是虛妄的東西，雲何你還在執著討論快樂、痛苦等等？這樣是不是增加我們的困擾呢？我們今天就是增加困擾；放下，萬緣放下，才是厲害的人！[二月例知雲：月實無二，亦由病目妄執實有，由妄執實有之故，不獨惑(迷也)此虛空，本無二月，亦複迷彼二月，所生之處。若明]“明”：了解[空華]若能了解空中有花[、二月是妄，便可覺悟圓覺自性，本無身心。迷者妄認，]虛妄的認爲，妄認爲真，隨順無明。所以說：迷者妄認，[由妄認故，非惟惑此圓覺自性，亦複迷彼身心生處矣。]意思是說：心也空，身也空，實在沒有一個生處，當體就是無生。[今既不知圓覺自性，本無身心(如虛空本來無空華二月)，又不知身心幻相，從何而有(如迷彼空華二月生處)，]我們現在就是不知道身心的幻相，所以，它是從哪裏來？從無明來。[由是顛倒，認妄爲真，隨順無明，起惑造業，故妄見實有身心，舍生趣生，輪轉生死。古德悟此，故曰：“涅槃生死等空華。”]涅槃生死，意思是說：沒有所謂的涅槃，也沒有所謂的生死，涅槃是二乘人所喜歡的，生死是衆生所不能免的；但是，就究竟的圓覺來講，涅槃、生死就像空中的花那麼樣不實在。[故名無明者：因顛倒妄執之故，遂乃理事雙迷。于理，]就是對道理，[不明覺性之無生；于事，不明身心之如幻，故名無明。一先示其相竟。
辛二後顯本空
【“善男子！此無明者，非實有體；]我們這個無明不是真的有體，有體就是有一個實在的東西，有體就是有根，非實實在在有一種根本、有一個依據，非實有體，沒有體性，無明沒有體性，依清淨心幻化出來的。[如夢中人，夢時非無，]不能說它沒有。[及至于醒，了無所得。】
此顯無明無體。上文明]上文了解[身心本無，由無明妄執而有，喻如空華二月，雖有實無。今進一步，非唯所執之身心本無，即能執之無明，亦非實有體性。何以故？以是依他起性故，]依他起性就是都是因緣法，只是生滅法，依他起性就是緣起，緣生緣滅法，就是因爲都是因緣法，依他起性就是都是因緣，性空。[有迷有覺，迷之似有，覺之即無，而覺體本無生滅也。譬如夢中人：非指做夢人，乃指夢中所現之人，正在夢時非無，]在夢中影現出來時，你不能說它沒有，它清清楚楚，好像真的看到那個人；但是，直到有一天早上醒來，[及至一醒，]乃至一醒。醒來，一大早醒來，[了不可得。永嘉雲]《永嘉大師證道歌》裏面 [：“夢裏明明有六趣，]“六趣”就是六道。夢裏明明有六道輪回，就是說：我們衆生就像在做夢一樣；“明明”就是我們很清楚的，很清楚地有六道輪回，夢裏明明有六趣，夢裏就是指我們叁千大千世界，娑婆世界的衆生都在做夢；可是，我們並不知道在做夢，夢裏我們並不知道我們在做夢，所以，很清楚地以爲有六道輪回。“明明”就是以爲。[覺後]覺悟以後[空空無大千。]大千就是沒有六道輪回，大千就是一佛土，一尊佛所教化的地方的範圍，叫做大千世界。沒有所謂的叁千大千世界，爲什麼？一切佛土皆空嘛！[”做夢人，喻本覺；夢，喻不覺；醒，喻始覺。因睡而夢，睡熟而醒，總與本人無幹。則知因迷，而無明生，是爲不覺；]你迷了，當然無明就生，叫做不覺。[因悟，而無明滅，則爲始覺，亦與本覺無幹也。法合]法來合，“法合”藉著這個來與法相合。[：無明無體]性[，但由一念妄動而有，非實有自體可得；如迷位人，在迷時非無無明，到了悟後，無明了無所得。再進一步，此無明，不獨悟後方空，正在迷位，爲衆生時，何嘗實有！]正在迷的時候，爲衆生的時候，何嘗實有？哪裏有真正的無明？無明就是什麼？就是你的念頭。無明就是你的習氣。無明就是你的習慣動作。無明就是你的煩惱。無明就是放不下的知見，都是念頭的問題，講來講去，是不是都是我們自己的問題？都是自己的問題啊！
[【“如衆空華滅于虛空，]譬如說：空中的花突然間沒有了，滅于虛空，消失于虛空，就代表眼睛的病好了。[不可說言有定滅處。]不能說一定消失在哪一個地方。[何以故？]在空中的花，它本來就沒有，[無生處故。】]本來無生處故：本來就沒有所謂的空中有花。意思就是說：本來就沒有我們所謂的衆生相，無明相本來就沒有，哪裏所謂的滅呢？這一句是顯示不生不滅的道理。
這就是告訴我們：[此明無明無因之義。]當體就是不生不滅的本性，無明根本沒有什麼原因，它只是幻化出來的，本體就是不生不滅，當處就是不生不滅，不可探討。師父早就告訴過你們：你要明心見性，不是說等到明天；你要明心見性，不是期待未來；也不是說：等我有錢再開悟；我煩惱時再來開悟；或者等待有一天；不！有因緣要言下大悟；有因緣，你就要當下承擔。[此義難解，佛再舉喻以顯之。但所舉空華之喻，與前雖同，而所喻之法不同。前以空華喻妄身，此以空華喻無明。承前]就是依照，依照前面[難(去聲)雲]“難雲”就是說故意問、問難，故意要你難堪，就是故意問難，承前難雲，依著前面的問答，[：悟後無明，]悟到之後，無明[了無所得，畢竟滅向何處去？舉喻答曰：如衆空華，]虛空中一切的花，[滅于虛空，不可說言，]不可以說，[有一定華滅之處。何以故下，征釋。]“征”就是問。“釋”就是答。以前叫做征釋，我們現在叫做問答。[征雲：何以故空華無有定滅之處？]你說空華滅于何處？有一天我們如果成佛，你說衆生跑去哪裏？無明跑去哪裏了？沒有，它本來就沒有嘛！[釋曰：虛空本無生華之故，若有生處，方有滅處，生既無生，滅何所滅！]所以，在座諸位！你如果能聽到這句話就悟，我們今天所有的煩惱，本來就是無的東西，你要去掉什麼煩惱呢？都是多余的困擾，統統是多余的！所以，衆生有個名詞叫做無聊，無聊派，無聊的衆生就是我們，無聊，每天就是過那種無聊的日子，多余的！[因無生處，所以無因。]因爲這一段要講完了，就是底下這個，因爲剛好是一段落，所以不能停。
[【“一切衆生，于無生中，妄見生滅，是故說名，輪轉生死。】
此乃釋疑。前說身、心、生、死，由于無明；又說無明本空，何以而有生死？故釋之曰：一切衆生，于圓覺本無生滅之中，妄見有生有滅，以是之故，說名輪轉生死，非圓覺性，實有生死輪轉也。]佛是證悟到圓覺性，他沒有生死、沒有輪轉；我們尚未證得圓覺性，所以要一直輪轉。所以，在座諸位！你如果不想六道輪回，繼續輪轉，在座諸位！要放下你的一切執著，恢複我們清淨的本來面目。這是老生常談的話題：但是，有時候會産生震撼的作用，放下，放下，不要做多余的困擾。[上喻空華滅時，]空華滅的時候，[不可說言，虛空有一定華滅之處，因本無生處故也。法合：無明滅時，不可說言圓覺性中，有一定無明滅處，亦因本無生處故也。華起華滅，總與虛空無幹，]爲什麼？它本來就沒有，你怎麼能說跟虛空有什麼關系呢？[無明起滅，亦與圓覺無幹。《楞嚴經》雲：“此迷無本，]迷而無明，此乃無本，[性畢竟空。昔本無迷，]從過去一直到現在，本來就沒有所謂的迷。[似有迷覺；]以爲迷了求一個覺，似有迷覺，以爲說我們迷了，求得一個覺性。[覺迷迷滅，]如果我們覺悟那個迷，迷當下就滅。[覺不生迷。]覺以後就不會生迷。再解釋一遍：此迷無本，這個無明，迷了，本來就無本，爲什麼呢？因爲它無體性，所以，無體性，因爲緣起法，所以，性畢竟空。從過去到現在，它本來就沒有所謂的迷，無迷就是：不能講無迷，也無所謂的迷，這樣比較好聽，也比較圓滿。昔本無迷就是：過去到現在，沒有所謂的迷，無所謂這個迷。似有迷覺，所以，我們以爲：“似有”就是以爲有一個迷，所以，我們要求一個覺，迷覺，迷了以後要覺嘛，所以，相似、好像有一個迷的覺，我們用覺性來覺，其實不是樣。覺迷迷滅，這個是指當下，你當下覺悟了迷，這個迷當下就滅，當下就無生。覺不生迷，覺了以後，迷就産生不了。所以說：大徹大悟的人不造業，就是這個道理，他不再生迷，不再造業，大徹大悟，不再生，覺悟，大徹大悟的證悟、覺悟以後，他…
《大方廣圓覺經講義卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…