..續本文上一頁就是執取相、計名字相，是屬于異相無明，執取相、計名字相，是屬于異相無明。最後一個：[滅相無明，]就是起業相、業系苦相。[第五粗起業相，]第五粗就是第五，叁細六粗的第五粗：起業相，[依惑起業；無明之功用，到此而止，故爲滅相。]最後一個是業系苦相，六粗的最後一個粗：業系苦，業；“系”就是捆綁著；苦，業把我們綁著，使我們一直痛苦，業系苦，你造什麼因，得到什麼苦，你造什麼因，得到什麼苦，所以，第五粗：起業相，就是依惑起業，無明之功用，到此爲止，這叫做滅相。[欲破四種無明，]生相無明、住相無明、異相無明、滅相無明。[但用智慧覺照，照破無明無性，則四相頓破矣。一真因曰有力竟。]在座諸位！哪一種人可以說他學佛有進步呢？很簡單！在團體當中，能夠把自己的我放下，融合整個僧團，無論在家、出家。我們在團體生活，或是在家庭生活，能夠融合每個人的意見，不會鬥爭，以無我的精神，那麼，這個人，第一個，做人成功；第二，煩惱就會少。如果說：一個人學佛，學到後來，變成奇奇怪怪的，奇奇怪怪，跟別人都不同，那這不是學佛，這要注意了，這要注意了！你學佛學到跟大家都不合，稀奇古怪，個性不一樣，跟這個合不來，跟那個合不來；跟這個也不合，跟那個也不合，那你就要自我檢討了！你注意聽！常常攻擊別人的人，不能算是在學佛，永遠要記住師父這句話。動不動就攻擊、傷害別人的人，這是仇恨心，這個離佛道太遠了，離佛道太遠了，佛道，就是不幹涉別人，寬恕別人，不攻擊、不惡意地傷害別人，不醜化他人，不幹涉別人的決定，這才是愈來愈接近佛道，愈來愈接近佛道。
[辛二明無明本空
【“知彼如空華， 即能免流轉；
又如夢中人， 醒時不可得。】]
知彼，這個“彼”就是無明；這個“知”不是分別心的知，是能夠覺照的本性。我們能夠用本性去照破無明，就像空中花。我們今天的無明從哪裏來？從知見立知；但是，知見立知，用一句比較實在的話，就是因爲我們有取舍。所以，禅宗說：不取不舍，即是本來的面目。這句話的重點就是四個字：不取不舍；但是，它包括了所有的修行，一切都包括在這四個字當中。我們如果取，就是著；我們如果舍，就是逃避，不取不舍，就是不執著，也不去逃避這個責任。那麼我們今天不取，在一切境界不取不舍，不取你就能夠空一切法，對一切法自在無礙，當處就寂滅。不是像外道，心外求法，或者像佛門的外道，亂亂闖菩薩，一直要找答案；但是，你不取就是答案啊！不舍就是不逃避我們的責任，不舍，沒有一個可以舍的東西，因爲當處就是寂滅、空性的東西。你如果不舍，就能面對現實；你如果不取，就能超越現實，也就是既現實又超越；既超越，又能夠面對這個現實，這是佛法根本的精神。你如果無法做到不取不舍，想要斷無明，可說是不可能！衆生對好的東西就取，不好的東西就要逃避，就趕快要把它排除掉，“舍”就是要趕快把它除掉。不！你要這樣想：不舍就是說：你面對一切順境、逆境，都不要動到念頭，任它來，如如不動，逆境、惡境，你都歡喜心接受，有這種不舍的功夫，心才能達到定。所以說：無明從哪裏來？從取舍之間來，你有取有舍，當然就是對立的東西。修行只有幾個字就可以解決：不取不舍，就是我們本性本來的面目。所以說：知彼知空華，你如果了解、覺悟到，無明就像竄的花，那樣不實在，那是自己眼睛有毛病，所以，産生了空華；我們的無明也是無自性，不實在。如果了解這一層，你就能夠免流轉，你就不會隨著這人錯誤的心、錯誤的境界，而團團轉。我們人就是把持不住自己，才變成六道輪回的衆生。所以，我們現在要學把持得住自己，把持得住自己，很簡單，你不要控製它，你要離一切相，要常常告訴自己：這些境界不是實在的，不值得我們這樣執著，不是實在的，泰山崩于前而色不變，你的念頭不要起心、不要動念，你就沒有生滅法，對你就沒有作用，生滅法它就停止，停止。我們人起心動念貪嗔癡，就製造生死的因緣；如果說：我們的心保持不取不舍，清淨妙用自然現前，清淨妙用。所以，困難就是在這個地方。沒有明心見性的凡夫，你告訴他：不取不舍，他同樣是取是舍，他會認爲不取不舍是一種東西，他也將本性當作是一種東西看待，以爲那是有個實在的東西，他不了解，妙用是無相的妙用，不是有相的妙用。我們的心當下清淨心，六根、六塵、六識，本性一樣沒有離開我們的六根；但是，凡夫今天六根攀緣六塵，會起貪嗔癡；但是，我們今天如果用無分別心，無執著心，同樣也是六根攀緣六塵，所以說：六塵不惡，還同正覺，只是他用的心跟凡夫的心不同，凡夫是用分別心跟執著心；而佛陀一樣眼見色，六根也是要攀緣六塵，但是，六根、六塵對他沒有作用，他一切運用都是清淨。所以，這裏的困難就是說：沒有明心見性的人，他聽到不取不舍，以爲不取不舍就是一種東西；若是明心見性的人，聽到不取不舍，也不取不舍；聽到取舍，也不取不舍；聽到不取不舍，連不取不舍的觀念都沒有，就是這樣，困難就是在悟跟不悟，是天壤之別，是天壤之別！你現在如果說：我不取不舍！一般人遇到境界時說：我不執著、不取！那也不是見性的人。見性的人，連告訴自己“我不要執著”的念頭都沒有，他用畢竟空性的心，所散發出來任運自如的清淨性，那個叫做保任，保持任運，一切自在，根本就不要告訴自己說：我現在不要取；境界現前，我不舍，我面對這個現實！本性不需要告訴你這個：告訴你這個叫做無明。所以，同學愈聽愈是一一頭霧水；那到底該怎麼做？所以，凡夫變成由相似，然後進入證悟，簡單講：沒有勉強，就沒有真正的功夫，禅宗也是這樣講，剛開始一定要勉強自己不取不舍，久了才變成自然，熏習久了，熏習久了。譬如說眼睛不好，要慢慢治療，現在看到兩個影像，看到兩個影像還不錯，慢慢慢慢調整視線，就變成看到真實的人。所以，我們現在無法看到本性，要慢慢調整，慢慢調整那個焦距，慢慢去體悟，不取不舍的真正的道理是什麼。大家都會講不取不舍這句話，其實沒有一個做得到！爲什麼？告訴你自己說：我不取不舍！那就是有經過警惕作用；經過警惕作用，不是任運自如，那不是保任的功夫；不是保任的功夫，就不是隨緣的東西，不是隨緣不變，不變隨緣，這樣又不是嚴嚴的面目了。所以，動一個念頭說：我要修行！那已經不是本性，脫離本性太遠了，那變成凡夫的念頭。本性就是說：他空一切相，但是，無量的妙有，都是驚天動地，大智慧二十四個小時隨時都在你面前，你如果很累，晚上睡覺時，暫時休息，醒來眼睛一睜開，完全是本性的作用，完全是本性的作用。所以，空一切相，證悟本性的人，就算外表再生氣，他一樣不會難過，因爲他已經沒有壓力了，他也不曾經執著過因緣的東西，他只是自然的反射，反射。禅師有時候對徒弟用打的、呵叱他：你這個愚癡的人！禅師啊！爲什麼？他已經清淨心了，怎麼還會去罵人呢？這個只是告訴衆生：我在反應，讓你要覺悟。所以，透過空性，它無所不在，一切流轉都停止，停止就妙用現前了。取舍若盡，等于不取不舍，取舍若盡，就是不取不舍。因此，知彼如空華，即即能免流轉，就像晚上做夢的人，醒的時候是了不可得。
[知，是能照覺智；彼，是無明。以真智照真理，惟一清淨本然之體，本無無明。以無明本空，但如空華，病眼妄見，如以淨眼觀空，惟一晴空，迥無所有，空華即滅。無明既滅，則不見身心之相，那有生死？故雲：即能免流轉。又如夢中人二句，喻無明無體。猶如做夢之人，正在夢時，非無做夢之人，及至醒時，夢人了不可得，惟是醒人；喻無明無體，體即圓覺，迷之，則成無明，悟之，無明即滅。迷悟只是一心。二無明本空竟。
辛叁明妄盡還覺
【“覺者如虛空，平等不動轉。】
覺者，乃能覺之真智，即自性之光明。自性廣大周遍，猶如虛空；此智稱體而周，故如虛空。]如同虛空。我們人要做到如虛空，沒那麼簡單！我們人遇到事情，往往不能包容，産生抱怨，他不能體悟緣生緣滅的東西，他放不下！[泯智合覺，平等一相，]智跟覺是同一體的，泯智不是說除掉智慧，不是這個意思，智就是覺，覺就是智的意思，平等一相。[體既不動，智亦不動。]所以，不要受人影響，就是這樣。[叁際不能遷，諸法不能移，]我們的心若動，就待不住；我們的心若動，就安住不下來。[故曰：平等不動轉。]所以說：一個人要達到信心具足，不受動搖，佛《大智度論》講：要修很多劫、無量劫，他才會對一個善知識不動搖，沒那麼簡單，沒那麼簡單！因此，今天你如果是一個世間人，或是一個修行人，你內心要記住，不要對任何一個人，包括你最好的先生、老婆、朋友、親戚，不要有所求，否則你會很辛苦，不取不舍，重點就是在這裏。包括你最好的人，你一樣要保持這個不取不舍，你才能大大的解脫！因此不取不舍，修我自己的，人家講我們有修沒修，是別人的看法，他有權力替我們批評，對不對？但是，我們沒有權力批評別人，因爲佛性沒有批判的東西，佛性是大慈大悲，路遙知馬力，日久見人心，路遙知馬力，誰真正爲了佛教；誰真正在貢獻佛教；誰真正爲了衆生，需要時間來證明。
[【“覺遍十方界，即得成佛道。】
覺，即能覺之智，與所覺之理，能所不二，理智一如。]覺就是能覺的智慧、所覺的道理，能所不二，理智一如。[理隨事遍，]理體隨著事相遍十方。[事得理融，]事相因理而得以圓融，[證極圓滿覺性，故能遍滿十方，即成佛道。]所以說：覺遍十方界，即得成佛道。覺遍十方界，其實十方就是你當下這一念的心，你不取不舍，你就遍十方，你起到美國，在美國有定，你不取不舍；走到臺灣尾、走到基隆也定；你走…
《大方廣圓覺經講義卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…