..續本文上一頁爲教體？《楞嚴經》雲：“此方真教體，清淨在音聞。” ]此方就是指娑婆世界，我們娑婆世界真正的教體；真教體就是怎麼樣能夠教育衆生，以什麼爲根本？就是：以什麼爲根本的教化衆生的方法？就是用音聲，所以，我們在這個地方，一直在講經說法，用講的，用音聲作佛事。釋迦牟尼佛用講經說法，所以說：此方真教體，娑婆世界真正教化衆生根本的方法，就是在音聲，在音聞。所以，能诠教體，[釋迦牟尼佛在世，以音聲語言，而作佛事，則聲爲教體。如來滅後，]如來滅度之後，紙、筆之教，[紙墨之教，則以名]相[、句]子[、文]章[爲教體，此但略說。而]音[聲、]用筆寫出來的[名]相、名相加起來就變成[、句、]句加起來就變成[文，但是能诠，]只是能夠教育、解釋。[若無诠之義]你講一講，要有講出道理啊！[，不成教體，故必通攝所诠，文義相隨，而爲教體。]要有文章、要有道理，這是相輔相成的，而爲教體。[圭峰大師，以能诠教體，略作四門。第一、隨相門：]隨相門就是事相，[以聲、名、句、文，通攝所诠。]有的用音聲講講經、有的用名相、有的用句子、有的寫文章。[第二、唯識門：]這個也是事相。[以若文若義，]道理的義，[皆是識心所現。]所以，這還是不出事相。[第叁、歸性門：]這是理門，隨相門是事相，唯識門是識，歸性，那是理體了。[性是真如妙性，以識心無體，體即真如。第四、無礙門：]無礙就是理事，具足了理跟事，理事圓融門。[以隨相屬境，唯識屬心，合之則成心境無礙。前二門屬事，]隨相、唯識屬于事[第叁屬理，]歸性門屬于理，[合之則成理事無礙，]就是第四門。[故以無礙爲教體。此經圓覺，即如來藏妙真如性，應屬歸性門。]歸性門，專門講本性的東西。[又《普眼章》，]普眼菩薩那一章，講到六[根、]六[塵、]六[識等，一一清淨不動，遍滿法界，無壞無雜，則成事事無礙法界，應屬無礙門。此經應以歸性無礙爲教體。]一切歸入我們的性體，真如的妙性，簡單講：圓覺就是講我們真如的妙性。[五能诠教體竟。
甲六所被機宜]
所被就是說：所適合的根機是什麼？“宜”就是適合，根器的適合，所加被的根機是哪一些比較適合？那就是大菩薩了。
[已知此經，能诠教體，未審所被何機？蓋衆生根機不一，]教的對象也不同，所以，[教不對機，不能成益，機不對教，亦不得益，務必機教相當，方成法益。但此經收機最廣，有正有兼。經雲：是經名爲頓教大乘，]頓教，根機很利的。[頓機衆生，從此開悟，此正當被之機也。]這就是這部經所被之機，所以，這部經對利根衆生很受益！[又雲：亦攝漸修，]慢慢修行的法門。[一切群品，]就是一切衆生。[譬如大海，不讓小流，]小流最終還是要進入大海，一切衆生都能進入大海。[乃至蚊虻，]虻，就像蒼蠅，吸血的一種動物，夏天草叢裏面都有這種，叫做虻，類似于蒼蠅。[阿修羅，飲其水者，皆得充滿。如是則知一切衆生，皆有佛性，被此圓頓教法一薰，但得聽聞，無不獲益。]只要你聽到了。所以，我們今天想要活得很快樂，就要研讀、聽聞《圓覺經》，雖然不能像佛菩薩一樣；但是，日子就已經很好過了！[謂宿根深者悟入，淺者信解，都無宿種者，亦得聞熏，]如果宿世沒有大乘種性的，也能受熏習，[而成圓頓種性，如華嚴食金剛之喻。]永遠不消化，[此經一曆耳根，永爲道種。]聽了這部《圓覺經》，你有一天就會證得圓滿的覺性。[甲六所被機宜竟。
甲七宗趣分別]
就是本經最重要的在講什麼。
[已知此經，所被機宜，]就是利根、頓根，不了解這部經最重要的是在講什麼？[未審何爲宗趣？當部所崇曰宗，]所崇向的，歸向的，[宗之所歸曰趣。當部者，即此部之經，崇者、崇尚，即重要之謂也。]這部經它最重要的是崇尚什麼？[即重要之謂也]。講些什麼？[此經重要之點，即在圓照清淨淨覺相。此一句，爲十方如來，成佛之因地心。諸佛因地，]底下就是整部經典的重點：[皆依圓覺自性之光明，還照寂滅清淨之覺相。]就是在講這句話！我們一下手就讓它圓滿，一下手就用圓滿的覺性修行，圓滿的覺性，要記得！離一切相，不管在任何的狀況之下，都要自由意志，不受任何的業力、習氣的束縛。就是說：正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪，就是完全看你是什麼心？你說一個沒有大徹大悟的，雖然在做善事，那是意識心，無法成佛作祖。所以，悟到圓覺，這是我們非常重要的工作，一下手，我們就跟佛的最終的境界的心一模一樣，你要達到圓覺，就是即心即佛，心當下就是一切法不可得，畢竟空性，舍得不能再舍，圓覺性就顯現出來。那是用漸次性來說，若是頓悟，就像六祖惠能大師，六祖惠能大師說的那句話就是如此：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？這個塵埃就是哪裏有什麼麻煩呢？哪裏有什麼挂礙呢？一切覺性沒有所謂依據什麼，無所依據的東西，沒有能所，菩提本無樹。明鏡亦非臺，也沒有一個東西來顯示一個清淨的臺，絕對的東西，你以什麼爲臺呢？以心爲臺，那心又是能所。本爲無一物，圓覺自性的光明就是這樣，本來無一物，何處惹塵埃？你說六祖是不是大徹大悟的人？一句話就知道了，這是大徹大悟的聖者啊！還照寂滅清淨的覺相。我告訴諸位：悟道並不困難，悟道哪有什麼困難？問題是悟道以後，那個習性怎麼斷呢？這才是功夫！你有所覺悟了，你怎麼下手？你要怎麼樣培養你的定力，不受外緣、不受你的習氣、不受你的欲望、不受你的錯覺、不受你的分別而所動搖？師父今天做的，我永遠寬恕衆生，我心中到今天爲止，不恨任何一個人，我永遠尊重對方，不幹涉任何人的私人的生活，你告訴我這個人多壞，沒用；你一直毀謗他，也沒用；你一直來贊歎這個人，對我沒有作用，我只會隨喜你，我永遠不管衆生；這並不是自私，而是你有你的立場，你的覺悟只有到這個程度，我沒有理由要改變你，我一定要先改變自己。永遠寬恕衆生，永遠不幹涉其他的衆生的立場，你如果犯法，國家會製裁你，你無知，你自己受苦，我有權力。我教化你，我盡我的力量。對于我的內心裏面調整，好好的調整自己。人家問我什麼事：好！你很少聽我講不好的；會講不好就是你要去親近邪知邪見的人，我就會告訴你：這樣不好，你要考慮考慮！這樣我會跟你講，因爲你去親近他就完了！我這樣就很自在、很快樂，我不會去擔心別人好壞、我不會擔心你來不來，你來我贊歎；你要走，我隨緣，一切法無礙，不是我的問題，當處寂滅法的東西，哪裏說有得有失、有取有舍？取舍是生滅法，我若在當相取舍，就是求生滅，不是求無爲法，那不是道啊，道是當處，它清清楚楚在你面前，它很清楚的就顯示在你的前面。終日尋道不見道，有沒有聽過禅宗講這句話？整天都在覓道：我在求道！道，它不是求的東西，它是悟，放下就是，歇即是菩提，喔，本來無一物，何處惹塵埃？用畢竟空性的心，那就很自在，很快活！[圓照光明，是自心之智；清淨覺相，是自心之理。以智照理，照到惑淨智滿，永斷無明，法身理顯，方成佛道。則此經以圓照覺相爲宗，成就佛道爲趣。七宗趣分別竟。
甲八力用殊勝
已知此經，以圓覺真因，菩提極果，爲宗趣，未審何爲力用？此經以離妄證真爲用。]整部《圓覺經》講一個字，歸納起來，依圓覺自性的光明，還照寂滅清淨的覺相，只講一個字，講什麼？就是那個“離”！你就是要離，擺脫；放不下，虞兮虞兮奈若何！你放不下，我又能怎麼樣？沒辦法啊！[承前]根據前面[圓照清淨覺相而來，既能照到，本來清淨之覺相，則知世界身心，皆如空華；空原無華，病目]因爲你眼睛有病，所以虛妄的見到[妄見，本無所有。故曰：知是空華，即無輪轉。又無明妄惑，]無明虛妄的惑，[非實有體，如夢中人，夢時非無，及至于醒，了不可得。故曰：知幻即離，離幻即覺。]如果要用八個字，就是這一句。如果要用一個字，不是“離”字，你如果離開虛妄的東西，一切當作是遊戲人間。[即離，是離妄；即覺，是證真。]這是同樣一種事情，不是有一個離妄，有一個證真，離妄即是證真，證真即是離妄。[《彌勒章》中，勤斷諸愛見，離妄也；]愛見就是占有欲，尤其是男女，或者是金錢，或者是這個欲望，都是愛見，我執我見也是愛見，放下。我告訴諸位：包容異已的存在，才能成就自己的偉大。表示說：每一個人都有愛見，所以，你不要跟衆生鬥爭。因爲他一定要保護自己嘛！愛見就是保護自己的看法，你不要跟他爭，他對就讓他對好了；就沒有辦法啊，誰要自己認輸呢？師父處理事情就是這樣：我今天的生命觀就是這樣，我講堂的事情，你只能提供參考，全權由我裁決！這樣才會好做事！你自己的那間公司由你掌管，全部由你裁決，不然意見會不同啊，人多，意見就多，你什麼事情到師父這個地方，由師父裁決，我有智慧，我裁決，你們一律安靜！不然你要聽誰的？有人的地方就有事非，我的生命觀就這樣，譬如我是一個插花老師，今天給文殊講堂插花，這樣我來插，別人就一律安靜，你如果比較厲害，我在做事，插到一半，你一來就唠唠叨的，這樣你來插，我的個性就是這樣，這樣比較沒有意見，插得不好看沒關系，至少不會紛爭啊！不然我們融合其他的意見，先提供起來，等到我做的時候，其他人一律安靜；如果是你在做的工作，你放心，我永遠不會幹涉你，我這個人不會幹涉別人，師父，這樣好不好？好！那是你的事，我什麼都好！師父，花插的好不好看，好看！你不去插，我不會管你好看不好看。所以，插這些花，每一盆我都說很好看，因爲你插的嘛。你誠心要來供佛，這份心就很美了！統統好看啦！怎麼會不好看？所以，要跟師父相處在一起，要了解我的…
《大方廣圓覺經講義卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…