..續本文上一頁，不會牽到地獄去，所以說你們要有信心。底下，七竅有而混沌死，七竅有而混沌死。【有其名。而無其人。故爲寓言。佛說西方極樂世界。是實有。非寓言。亦非理想。故曰信事。】意思說要相信確確實實有一個極樂世界。信理：
【解】信理者。深信十萬億土。】十有萬億土。【實不出我今現前。介爾】把筆拿起來，介爾就是微波、微細。介爾就是微細的【一念心外。】介爾一念心外。【以吾現前一念心性。實無外故。
【講】信理者。以法界(即實相真心)爲理。】《華嚴經》講的一真法界，就是我們這個真心，我們的本性以法界爲理。【深信十萬億土。無量事境。實實不出我今現前。介爾一念心外。介爾者。微小之謂也。】微小的意思。【以吾人現前一念心性雖然微小。體即法界。】我們的本性這體就是我們的本性，我們的本性就是我們的法界，法界就是我們的本體。【本來廣大周遍。實無有外。喻如虛空廣大周遍。虛空無外。一切世界。皆在虛空之內。】皆在虛空之內。【心性廣大周遍。心性無外。極樂即心內之極樂。故曰不出。】簡單講，若是就理體來講，我們的本性盡虛空遍法界，就整理來講有無量無邊的莊嚴的世界，無量無邊的莊嚴世界是事相，但是不出我們的心，我們的心雖然是一個絕對的理性，但是離不開這個事相，這叫做事理圓融。
【解】又深信。西方依正主伴。皆吾現前一念(心中)所現影。全事即理。全妄即真。全修即性。全他即自。我心遍故。佛心亦遍。一切衆生心性亦遍。譬如一室千燈。光光互遍。重重交攝。不相妨礙。是名信理。(以法界爲理。)】你們先放下這個注解，你先聽我身你們解釋這個你才有辦法了解。深信，又深信，西方極樂世界這個依報跟正報，離就是阿彌陀佛，伴就是諸菩薩、聲聞、緣覺，皆是我們現前一念心中所現影，當然我們這個心既然是盡虛空遍法界，包含一切的法性，包含一切的宇宙虛空，當然極樂世界依報、正報主伴，也是我們現前一念心中所顯現出來的這個影像，一樣，全事即理這句話意思是說所有的事相當下就是本性，比如說我們這個色身是真的東西，這個色身是怎樣來，造業來的，造業是怎樣來，本性迷了，一念不覺，無明，無明造什麼業呢？造這貪、嗔、癡的業，業絞業有這個果報，有這個報應，所以它雖然是事相，這個色身，但是當下你若了解，悟到，當下就是我們本性顯現出來的色身，不是在外面的東西，爲什麼在外面？因爲我們執著這個色身是內，那個是外，其實內、外都是本性顯現出來的東西，因爲我們有執著，所以有對立性的東西，有虛空，有事相的東西，我們若悟到這個本性的時候，當下這個心就是一切的事相，一切事相當下就是我們的心，所以說全事即理，把筆拿起來，全事即理就是說當你在事相上悟道的時候，當下就是你的本體，所有的事相你悟道，即理就是當你悟道的時候，當下，即，當下就是理，所有的事相當下就是理，簡單講就是說你今天你雖然念佛，拿一串念珠在念佛，是事相，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，咦！念久了你沒有妄想，你就是了解佛性的東西，你就是悟到這個本體，所以全事即理就是說所有的事相當下，即也可以解釋說當下就是理，也可以叫做悟道，當下就是我們的本性，全妄即真，所有的虛妄都不能離開我們的本性，爲什麼呢？這是我們的業所顯現出來的，業不離我們的心，心不離我們的本性，當然虛妄不能離開真，當然我們這個虛妄不能離開我們這真的本性，舉一個例子來說，無量無邊的水撈起來，這個水相一直撈起來，我們看這個水，海水波浪這麼多，波浪不能離開海水，難道不是這樣，所有的波浪都不能離開海水，波浪是虛妄的東西，海是真實的東西，全妄即真，這個波浪若讓它平息當下就是我們的水，一切就是我們的水，全修即性，所有的修行，你悟道，當下就是我們的本性，你拜忏也要用我們的本性去拜，你念佛也要用我們的本性去念佛，你今天恭敬叁寶供養都要用什麼？用這個本性，意思就是說全修即性，意思就是說所有我們的修行當下就是我們的本性，這句話全修即性就是全事即理，這句話意思是完全一模一樣，全事即理，全妄即真，全修即性就是說所有的修行，就是我們的本性顯現出來的東西，我們若悟到這個實相，空性的這個道理，我們就能夠隨緣不變，不變隨緣，隨一切緣，但是你一切修實在是無修，雖然你沒有修，當下就具足智慧，就是在修，所以佛度無量無邊的衆生，實無衆生可度，《金剛經》在講的，佛度無量無邊的衆生，實在是無衆生可度，爲什麼？衆生都是五蘊所作的，四大皆空的東西哪有什麼衆生呢？所以衆生相都是虛妄的東西，都是刹那間在分別的東西，執著的東西，所以你覺得有這衆生，有我相、人相、衆生相、壽者相，這也是因爲這樣，所以全修即性是什麼？要悟到所有的修行，當下就是我們的本性的修行，當你悟到實相就是，全他即自，全他即自就是說所有我們顯現出來在外面，不離我們的自性，不離我們的自性，所以我們在講度無量無邊的衆生，實在解釋就是說我們的煩惱也無量無邊要度它，所以說自性衆生誓願度，就是度我們刹那間在變化生滅的這個煩惱，的這個煩惱，所有的煩惱就是不離我們的本性，全他即自的意思就是說，心所顯現出來的外面虛空一切的衆生，都不能離開我們的本性，意思就是說我的本性跟你的本性一樣，重重相疊，重重相疊，所以說全他即自，所有的在外的，他就是外，所有在外的都納歸到我們的自性來，我的自性跟你的自性一模一樣，但是因爲我們今天大家都迷了，你是你，我是我，所以說佛佛道同，因爲進入絕對的狀態它沒有任何的坐標，沒有任何的東、南、西、北，沒有任何的方向，沒有任何的時空，所以完全地清淨，本性自性流露出來，所以說諸佛菩薩佛佛道同，爲什麼佛佛能夠道同呢？諸佛菩薩爲什麼這個每一佛所講的法都一樣，因爲他已經進入絕對狀態，進入絕對狀態就是沒有二元論，他就不是對立，既然沒有二元，沒有對立，他所講的就是統一，就是統一，所以這個世間的紛爭避開不了，這個世間的紛爭是絕對跑不掉的，爲什麼？公說公有理，婆說婆有理，就是等覺菩薩還有一品惑沒有斷，是不是？生相無明嘛！無始無明，根本無明沒有斷，所以衆生，阿羅漢都有意見不同，證到我空還有意見不同，何況我們這些凡夫哪一個意見相同，所以說是非不可免，是非不可免，報章雜志絕對沒有，哪一個是對的，沒有對的，凡夫講話沒有一個對的，就是爲了自己，爲了保護自己，全部都是殺傷別人，最好是讓別人死，所以說你若能了解這句，全修即性，全他即自，你就入大慈悲心了，意思就是傷到別人就是傷到我們的本性，知道嗎？爲什麼？我要讓你死，你要讓他死你發起這個念，你這個心就在煩惱了，我在想明天要如何千他，要如何讓他死，他還沒有倒你就要先倒，爲什麼？你發一個惡願，你要讓他難堪，你怎麼不發一個願，說：啊！我要原諒他，他愚癡，我原諒他，這樣我們不就很輕松，所以說全他即自，別人就是我們，我們就是別人，傷害到別人就是傷害到自己，這很簡單的道理，所以說佛有同體大悲心，同體大悲心，爲什麼？所有衆生就是他本性所顯現出來的，當然他就要憐愍衆生，所以佛就是進入絕對的東西，進入絕對的東西，因此我們若從佛教的道理看起來，噢！原來就是這樣，全他即自，我心遍故，佛心亦遍，我們的心盡虛空遍法界，佛的心也是盡虛空遍法界，可是又沒有重疊的線條，那不是數學跟物理重疊的線條，這個圓跟這個圓重疊，它有這個線條感，有這個層次感，佛心絕對的東西沒有點、線、面的東西，既然沒有點、線、面的東西，那就像一切衆生心性亦遍，佛心就是我們的心，所以說心、佛、衆生叁無差別，心、佛、衆生叁無差別，叁無差別，因此你若聽到這個道理你就很好過日子，無論你在公司上班，夫妻，或是你當學生，你都很好過日子，一切衆生就是我們本性所顯現出來的，這樣我們對衆生慈悲，我們就是對我們自己慈悲，在座諸位！衆生若要傷害我們呢？我們就認爲這就是我們的業，這就是我們的業，不要再結惡緣，不要再搞下去了，愈搞就愈深，愈無法修行，人家若攻擊我們，要讓我們死，我們就忍耐，一直忍耐，一直忍受，一直忍受，歡喜接受，這樣這個本性慢慢、慢慢就出來，慢慢、慢慢就出來，所以說實實在在在修行的人，他會觀照他的心，心就是我們的本性，心就是修行的根本，我們若進入一個暗的房間裏面，第一個要找什麼，找開關，找什麼？找這個開關，開下去，電燈就亮，一樣，你要修行你一定要先了解這個道理，修行的根本就是在觀照我們的心性，不是每天在那裏拜佛，不是每天在那裏持咒、念佛，當然這是很好，持咒、拜佛、念佛、拜忏這都很好，最重要你要觀照你的內心，二十四個小時裏面保持你每一秒都是清清楚楚，你每一秒都知道你在做什麼，這樣世間沒有一樣東西可以動搖你，雖然說我們還無法修行到佛的定力，但是你已經很好過日子，你已經是非常好過日子，非常好過日子，聽到這個，心髒病，他慢慢就會好，不然你光是氣就氣死，你光是氣這些衆生你就受不了，真的，我十年來我就是覺悟到這一點，覺悟到這一點，他要讓我們生氣，我們就偏偏不要生氣，所以我們常常說，記住師父的一句話，如果你不想倒，沒有一個人可以讓你, 倒，你要記住師父這句話，如果你不想自己煩惱，你不要把自己搞得很煩惱，世間沒有人可以給你煩惱，學佛就是這麼了不起，我不要煩惱，他就拿我沒辦法，我就偏偏不要煩惱，你要記得明天的事明天再煩惱，知道嗎？明天的事你明天再煩惱，叁年後的事情你叁年後再煩惱。有一個算命的告訴你兒子，你兒子十九歲會死，你兒子今年十二歲，從十二歲開始煩惱，煩惱到十九歲，剛好煩惱七年，若你兒子一定要死你多會煩惱，換我問你，你多…
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