..續本文上一頁虛，【周沙界。故曰洪博。】高深洪博。
【蓋如日月中天。有目皆睹者。】大家都看到。【以喻二書幷行于世。如日月之麗中天。】就是像日月在天空中那麼光亮。【凡有目者。】只要有眼睛的人。【皆能睹見兩輪並耀。】能夠看到日，能夠看到月，白天看到日，晚上看到月，就是這兩本書，有眼睛的人就是說有慧眼的人，大家都了解這兩本書很好，很了解，很清楚。【光華煥發。若無目者。則日月雖明。彼亦無見。】意思是說這兩本書雖然很好，無目就是說智慧不夠，比喻智慧不夠，凡有目就是說智慧夠的，大家都看到這兩本書看得清清楚楚，叫做皆能睹見兩輪並耀，光華煥發，若是沒有眼睛的人，就是若智慧不夠的人，雖然日月難明，那兩本書雖然寫得很好，彼亦無見，他也是看不清楚，就是說沒有用粗淺的來講解，寫得太深奧，也沒有辦法去了解，雖然是寫得那麼好也沒有辦法了解。【意以二書利于夙根有智之者。不能及于下根無智之人。】沒有智慧的人。所以，底下：
【序】特以文富義繁，邊涯莫測。或致初機淺識，信願難階。】那個讀jiē沒有錯吧！對吧！階，信願難階。
【講】此數語。即著述要解之發起因緣。】意思是說他爲什麼要來作這本《要解》，就是因爲文章很豐富，義理很繁，邊涯莫測就是很深奧、很深奧，沒有人能夠了解，初機淺識，初機的人無法了解，信願難階就是不能入門，所以他要作這本《要解》，這幾句話的意思就是，蕅益大量他爲什麼要來作這個《要解》的原理，所以說【承上《彌陀疏鈔》。與《圓中鈔》。】《彌陀(經的)疏鈔》跟《圓中鈔》，【特以文廣爲富。】這個文章很深奧、很廣、很豐富。【義多曰繁。】義理很多叫做很繁。【邊際涯畔。】涯，天涯，涯畔是說很高深，無量無邊沒有這個畔，【莫能測度。或致初機之人。依之生信發願爲難。】要按照這兩本書來發願，非常、非常地難。【程度不及。】就是程度不夠。【故曰信願難階。上序古疏講竟。】他要發出這個信心，他要發起這個願，根本就是不可能，不可能。請打開《佛說阿彌陀經要解講義》。
乙二 序 今解
【序】故複弗揣庸愚，再述要解。不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同(也)。】意思就是說，“弗”就是不，“揣”就是衡量。
【講】承上發起因緣。故不揣自己庸碌無能。】沒有衡量我自己是一個【愚暗無智。再述《要解》。此大師自謙語。作者謂之聖。述者謂之賢。不敢與二翁。競爭其異彩。】二翁就是雲棲和尚跟幽溪師伯，幽溪師伯。雲棲和尚跟幽溪師伯這兩位，我不敢說要跟……，我作這個《要解》，【亦不必與】雲棲和尚，跟幽溪師伯這【二翁。】這個“競異”就是互相放這個光彩，互相競爭說哪一個比較行，哪一個比較行，我不敢說跟這二位來互相競爭，也不必一定跟二位【強唱其同調也。】他們這樣寫，我就這樣寫，也不必一定要相同，意思是說我作這本《要解》有我自己的看法，我不敢說跟這二位高僧大德互相來爭奪，說哪一個比較行，也不必說一定跟這二位勉強相同，簡單解釋就是這樣。底下看大字的：
【序】譬如側看成峰，橫看成嶺。】譬如從旁邊看就變峰，從橫的來看就變嶺。【縱皆不盡廬山真境。要不失爲各各親見廬山而已。】這句話意思是說譬如側看成峰，把筆拿起來，峰，高而尖的山嶺叫做峰，什麼是嶺？山脈的幹系叫做嶺，峰跟嶺不同，峰是從側面看，嶺是從橫的(。簡單講這個嶺就是山脈的一個輪廓，這個輪廓，整個山脈的輪廓，若峰就是山尖，山頂，意思是說整個山看你是橫的看還是直的看都不同。譬如側看成峰，峰就是高而尖的山頂叫做峰，橫看成嶺，嶺就是山脈的幹系，山脈主要的幹系，一個輪廓)。縱然皆不盡廬山真境意思就是說：全都無法看到全部的廬山真面目，但是也不失爲大家都有看到廬山，我們簡單講就是大家都來文殊講堂，你看到你有來文殊講堂嗎？有，在一樓，他在二樓聽，他在叁樓，他在四樓，雖然無法看到整棟，無法同時看到一樓、二樓、叁樓、四樓、五樓，但是大家都有來講堂，意思就是說我們若悟道，悟道的人有的看到全部，有的看到部分，雖然沒有看到全體，但是已經有了解本性的東西，簡單比喻就是這樣。底下解釋：
【(將釋經文。五重玄義。)】
這是天臺宗在講的，每一本經要講以前都講這五重玄義，講這個五重玄義，這是比喻。看這個
【講】此舉喻。其喻是蘇東坡遊廬山詩。
詩曰：
橫看成嶺側成峰。】橫的看像嶺，那麼從側面看，側面看就變峰。【遠近高低各不同。】遠的，近的，高的，低的，全部都不同。【不識廬山真面目。只緣身在此山中。】不了解廬山真面目就是整個面目無法看，人小能看到的有限，不能全部了解廬山真面目，只知道我在這個廬山裏面，此山路，懂一點點。
【此詩有事有理。事者。事相。此山橫看成嶺。側看則成峰。遠看近看。高看低看。山勢各各不同。皆非盡見廬山全境。故曰不識廬山真面目。】不能看到廬山整個面目，【只緣身在此山之中故。不能盡見廬山真境也。後雲縱然不盡廬山真境。也許各各親見廬山而已。
理者。理性。東坡爲五祖戒禅師後身。】意思就是說上輩子，上輩子他是五祖戒這個禅師，五祖戒禅師，五祖戒禅師的後身，【乃悟道之人。】悟道的人，【欲即事以顯理。故吟此詩。以廬山喻理性】、本性【。若峰若嶺。皆不離廬山。喻若依若正。無非唯心所成。】這意思就是說：這就是在譬喻說不管是依報還是正報，無非是我們心所造成的。【不識廬山真面目者。不識心性本來面目也。】不了解本性的本來面目，【只緣身在此山中者。身亦在心性之中。】我們這個色身就是在這個心性之中，身，色身也是在心性之中，這在《楞嚴經》有講。底下說：【故不見心性之全體。雖不見全體。亦許各見心性而已。《楞嚴》雲：不知色身。外洎山河大地。】我們就是不知道我們這個色身跟外面……，這“洎”就是及的意思(，及，洎就是及的意思)。以及外面的山河大地，【皆是妙明真心中所現物。】意思就是說我們這個色身就是我們的本性影現出來的，簡單講【即法法唯心之理。】唯心所造的，但是我們今天爲什麼大家都覺得這個色身是實在的，這色身不是實在的，這色身是因爲業所産生的一種物質現象，我們這個業，其實這業很厲害，我們這個業就是從哪裏來？從思想來，從思想來，這個業每天都産生一種思想，産生一種思想就認爲有這個實在的色身，比如說我們晚上在睡覺，在做夢，我們在夢中我們不知道我們在做夢，所以就認爲那是實在的，有打架，有相罵，小時候講得比較不好意思的，一次……就夢見好幾次，其實是內急，又夢見在下大雨，在夢中一直找廁所，找廁所，在夢中全都是實在的境界，剛好找到草叢中，在夢中找到草叢中，就尿下去了，哇！慘了，濕漉漉，小時候，人家叫我要吃龍眼幹炖糯米，所以我們在心裏所影現出來的，每一幕都是真實的，但是因爲我們有這個法執，我們執著這個宇宙萬物認爲我們這是真實的東西，所以因爲我們就是沒有透視這種唯心所造的世間，全部都是我們心所造的世間，所以精力所影現出來的東西，所以我們認爲這世間就是真實的，實在是假的，要不然證到阿羅漢果，他怎麼可以從門縫鑽進來，證到阿羅漢果他不用走正門，不用走後門，他也不用幫他開門，從哪裏都可以進來，他有神通，證到神通就了解：哇！這色身就是假的，他有辦法把這個色身放大、縮小，什麼都無法阻擋他，意思是說若能轉境，即同如來，能夠改變物質的東西，就像佛祖般，所以佛祖爲何說：山河大地盡在心中，我們沒辦法，我們沒辦法，我們就是這個我執跟法執沒破，所以這個色身是精力所産生的，不是唯心所造的，業力所産生的，我們沒證到本性，所以不了解山河大地就是我們的本性所産生的，因此有一個內跟一個外，若證悟到本性，量周沙界，心包太虛，整個虛空都是他的生命，全都是他充滿智慧的法身，那麼內跟外全都沒有，因爲有內所以顯外，因爲有外所以顯內，內跟外是我們心訂一個標准性的東西，我們說：這是講堂裏面，那是講堂的外面，因爲你有建這個圍牆起來，所以說講堂內，講堂外，你若把這個講堂打得一無所有，你說哪一個內，哪一個外，對不對？心若沒有一個界限，沒有一個執著的時候，內跟外本身是融爲一體，所以我們說“應無所住而生其心”，這就是我們的本性，這就是我們的本性，會修行其實很簡單，一句話他就開悟，不會修行搞了老半天，十年，二十年他都無法了解這種東西，所以因爲我們有執著而産生了標准性，標准性，別人跟我們標准、看法不同就引起種種的煩惱、困擾，所以我們無法包容別人的缺點，只顧自己的名譽，其實自己的名譽就是不顧別人的生命，顧自己的名譽他就會傷害別人，他就想要傷害別人，最好是讓別人死，批評別人批評得不能在這個世間生存，大家誇獎、贊歎他，其實他良心自己知道，他這樣做根本就不對，全世界的人都不了解，但是他良心很清楚，別人根本就沒有這麼壞，對不對？整天就講別人怎樣、怎樣，所以說我們有辦法欺騙一切叁世的衆生，無法欺騙我們的良心，學佛就是兩個字，求我們的心安，求我們的心安，我們的心安不管他世間如何講法，因此法法唯心之理。【東坡】蘇東坡，【乃即事顯理。以詩說法也。】所以我們的色身以及外面山河大地，都是我們的妙明真心，妙明就是我們這個本性很奧妙，明就是很清淨，這個真心所影現出來的就是法法唯心之道理，蘇東坡乃即事顯理，用這個詩句來說法。
【蕅公】就是蕅益大師，【引此詩。喻《彌陀經疏》。以廬山喻《彌陀經》。以峰嶺喻《疏解》。】《疏解》【或談理高遠。或解釋淺近。總是闡揚此經之理性。縱使不能將全體和盤托出。】把它和盤托出，也允許【亦許親見佛…
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