..續本文上一頁報身，衆生藉著他的業力，他的惡業來造成痛苦、束縛、煩惱的色身，所以我們看到的世界就是不淨，分別、嫉妒、攻擊、誹謗、殺人放火、強奸、綁票、分屍，佛祖所看的，因爲他無量劫所修的就是放下，無煩惱法，所以佛祖他到一個世界他完全沒有這個煩惱，我們今天若是修心，與極樂世界相同的人，臨命終你念十聲佛你絕對往生，絕對往生，因爲我每一個念頭就是在極樂世界的人，我跟世間不計較，我也不責備這個世間人，我也不要跟他道長論短，我放下一切的金錢，一切，心二十四個小時都清淨，暈樣就接近極樂世界，所以我們在修行的人修錯了，都是以爲我今天持咒多少，都以爲我今天佛號念多少，這樣就接近極樂世界，這不是這樣意思，要接近極樂世界必須要心清淨，心清淨，發菩提心不與衆生計較，我們就真正接近極樂世界，所以有很多人他誤解這個淨土法門，認爲我一心念佛就好，做壞事，還是說煩惱存在，我就有希望往生極樂世界，我告訴你，這不對，若要往生極樂世界很簡單，放下一切，一心念佛，這才能夠相應，這才是真正的佛法，所以我們常常在說十萬億佛土，十萬億佛土這是怎麼來的，這是我們造十惡，從是西方過十萬億佛土，我問你，爲什麼過十萬億佛土？十萬億代表什麼？十萬億就是代表十惡，你若造殺、盜、淫、妄這種種業，你就是離開極樂世界十萬億佛土，你若沒造這十惡業當下你就是接近極樂世界，沒有一個真正……，就事相來講他有真正離開十萬億佛土，就本體來講當下一念就是，去掉一切惡業，一切惡業當下清淨，清淨就是我們的本性，本性就是極樂世界，所以說學佛必須要聽經，聽經我們才有智慧，聽經才有智慧，不要常常說：我一句佛號念到死。經典都不聽，你沒有那個功夫，經典都不聽，這樣釋迦牟尼佛講四十九年豈不是講假的，四十九年，你若說一句佛號念到死，都不聽經，都不聞法，釋迦牟尼佛不就是白癡，他教人家聽經四十九年他要講什麼？他何必那麼辛苦做啥？他就教你念阿彌陀佛就好了，他何必講四十九年做啥，法就是智慧，我們今天修，我們到極樂世界照樣要修，一樣，你今天在研讀班好好地研究，你今天在文殊講堂好好研究，你在極樂世界照樣用得到，照樣用得到，你若聽阿彌陀佛講過，我們在文殊講堂聽慧律法師講過了，真的(衆鼓掌)，所以這佛道你生生世世都要讀到，你絕對跑不掉，你即使到極樂世界也是研究這些，一樣，一樣。佛講的跟我講的不能不同，我講的要依照佛講的，佛講的，我講的不能離開佛，佛講的也不離開我講的，爲什麼？這個講的……，因爲我根據佛祖、祖師講的，所以祖師講的根據佛，佛他要度衆生，他講的也不能離開他講的，所以都要相同，全都要相同。
【吾人現前一念心性者。此正指現前念佛之一念心性。心有靈知之用。】靈知的作用，【性乃不變之體。】性是不改變的這個本體，這個【用】就是我們這個作用，【不離體。故合稱心性。下不在內外中間。過現未來等。是教人必須深研痛拶。】zǎn叁聲拶，拶就是逼的意思，就是教人要好好地去深入體會，要逼自己，好好地去悟的意思，其實這很簡單，並不困難，不在內，不在外，不在中間，本性若是在內，這樣外就沒有，本性若在外，這樣內就沒有，本性若在中間，這樣內外又沒有，你要說內、外、中間都有也對，你要說有，卻都找不到，你要說全都沒有，是清清楚楚在作用，你要說全都有，要找是什麼都沒有，你要說沒有，又每樣都有，本性就是這樣清清楚楚，過去、現在、未來，過去、現在、未來等，沒有在內、外、中間，也沒有在過去，沒有在現在，沒有在未來，因爲過去、現在、未來這都是我們意識的觀念，所産生的一種時間的推論才有過去、現在跟未來，當下這一念悟到本性的時候就不生不滅，若不生不滅的東西，生滅歸生滅，它一點也沒有作用，是教人必須要深研痛拶，逼迫自己要悟出一番的消息。【自有一番消息。】要好好在本性的地方，必須要好好地研究。【不可徒落語言。】不可以說只在語言上打轉。【作道理領過。】只作這個道理，作這個道理領過，意思是說我們所說的學佛，學佛，學佛是說學佛的行爲，不是佛學，佛學是說我來研究看看，做一個學者，若學佛就是深入佛的本性去悟，這才是真正在學佛，【今當以二義釋之。】二種意義來解釋，【一本空義。】第二叫做常住義，本空義【即無相之實相。以現前一念心性。本自空寂。】你曾聽過：庸人自擾之。庸人自擾之就是說愚癡的人他自己困擾自己的本性，因爲他所發出來的就是意識，本性被迷了，起心動念就是我們這個意識，意識就含有我法二執，我法二執他就煩惱，他就不滿、痛苦，他就要殘害衆生，逼害衆生，其實衆生被他害不到，都是害到自己，別人還沒死，他就痛苦不已，要害人，自己寢食難安，痛苦，所以我們的本性本來是沒有這些無謂的東西，確實就是沒有，衆生他就因爲幻化這個無明出來，無明裏面具足貪、嗔、癡，本性本來清淨，一念不覺有這個無明，無明有這沖動性的追求，所以藉著外境來産生內在的翻攪，其實都是我們內在的翻攪，所以我們人這個心若有這個“著”字，他就無法入佛道。舉一個例子來說，這個電影有在演，這個公主愛上一個王子，這個公主的生活都吃很好、穿很好，但是她卻單戀，她愛上這個王子，那麼整天沒有人打她，也沒有人罵她，但是她心情都不好，不舒服，她就一定要去見他一面，沒見一面就快死了，所以她就空寂不了，她這個寂靜處，心就被困擾，所以簡單講就是說不必講境界有現前沒現前，只要我們的內心沒有充滿了智慧跟觀照，這冷靜的心馬上會被動搖，馬上會被動搖，所以我們的本性若要顯現出來，外境好觀照，觀照這個外境的空比較好觀照，要觀照這個內心的煩惱跟種種意識的沖動，那就非常難，非常、非常難，要觀照這個五蘊，色、受、想、行、識，要讓他破除這個執著，這沒那麼簡單，因爲這是內在的東西，所以我們若以現前一念的心性本來是很寂靜的，清清淨淨，沒有煩惱，沒有苦惱，沒有吵吵鬧鬧的，【故不在內外中間叁處。】不在內、外、中間叁處，所以我們今天在用的心都是什麼？都是虛妄心。【如二祖神光。斷臂求法。】二祖神光他來到這個【求初祖達磨。】說：我的心很亂，【爲他安心。初祖伸手雲】他就這樣對他說，說【：將心來與汝安。】你將心拿出來，我來安你這個心。【二祖即時回光返照曰：覓心了不可得。】我要找這個心根本就找不到。【初祖雲：與汝安心竟。】我們沒有心就沒有這個煩惱，心既然找不到，我就把你的心安好了。【不可得。即本空義也。】本來就是空的東西，無相的實相就是我們現前一念的本性，所以我們的本性本來就是具足清淨寂靜沒煩惱的東西，但我們卻不了解這個本性，因此我們在內也找，外也找，中間也找，全都找不到，找來找去，咦！你沒有找，放下，那一念就是我們的本性。
【二常住義。】常住義【即無不相之實相。以現前一念心性。常住本然。】永遠就是這樣，所以我們常常在問：請問師父！開悟的人心境是什麼？就是二十四小時都是那麼地安詳，清清楚楚，他若有一些動作語言，但是這是他的習慣性，他還是真的那麼安詳，他也不會煩惱，也沒有恨，雖然他有一些習慣性，但是所有的習慣性，他慢慢藉著本性長養聖胎的過程當中他就會去掉，所以這個常住本然，本來就是這樣，永遠就是這樣。【不屬過現未來叁際。此之心性。過去無始。未來無終。不生不滅。故叁際悉皆不屬。此常住義也。《無生論》雲：法界圓融體(實相也)。】法界這個圓融這個體就是實相。【作我一念心。】就是來當作我這一念心。【我今念佛心。全體即法界。】你若了解這個持名念佛就是悟到實相，這句話再解釋一下：《無生論》這麼說，法界這個圓融的體，這個體在哪裏呢？作我一念心，我們當下這一念就是法界圓融的體，我今念佛心，全體就是法界，我現在念佛這個心因爲是無念而所念，念而無念就是我們的心，我們現在念佛這個心全體就是我們這個法界，當下即是。【達此者。】所以我們這個【由持名念佛。】慢慢也會被我們【而悟實相也。
非青黃赤白。長短方圓。非香非味。非觸非法者。離一切虛妄相也。】不是青也不是黃的，也不是赤色的，也不是白色的，也不是長的，也不是短的，也不是四方的，也不是圓的，不是香，也沒有味道，也不能用手去觸摸，也不能用意識去感受的法，非法，不是走私這個非法，不是這個意思，非法就是不是第六意識落謝的影像，這叫做非法。離一切虛妄相也，離開一切虛妄的這個相。【如《楞嚴經》：空如來藏。空諸一切妄染之法是也。】空掉一切虛妄汙染之法。【古人悟道雲：見山不是山。見水不是水。此中即香味觸法。而非香味觸法。且道是甚幺。試參看。】意思就是說古時候的人在說，我們常常在說，說：見山不是山，見水不是水。這裏面是色聲香味觸法，也不是色聲香味觸法，那麼我請問諸位，我們先頭還沒有修行以前見山是山，見水是水，就是說我們世間人所看到的，看到山它就是山，看到水它就是水，意思就是說衆生對這個山跟水就産生名相，肯定外相的一種看法，修行，修行，他知道因緣所合法，緣起性空法，他就會觀照，這個山不過是樹木、大顆石頭跟一些土所産生的，所堆積而成的，這山是假的，這個水若分析起來，水也不是真實的東西，他慢慢悟，所以他就會說，說：見山不是山，見水不是水。意思就是說山跟水就是沒有實在的體，若悟到更深入的，他就會說：見山就是山，見水就是水。這句話他是悟到實相，雖然說山是因緣所合，水是因緣所合，但是當下它就是本性所顯現出來的東西，我不能說它是假的，也不能說它是真的，說真的它是緣起性空，說是假的又實實在在存在在那個地方，咦！悟到實相的本性就是在這個心中，所以說溪聲盡是…
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