..續本文上一頁遮住的意思就是無明，就是執著，就是要保護自己，事實上世間上要保護自己的人就是最不懂得保護自己，他爲了保護自己就造業，騙人、欺人、唬弄人，要讓別人死，要自己活，要自己活就愈活愈沒有智慧，遮住，永遠籠罩在自己的無明，這樣聽得懂嗎？不是佛經不普照你，普照也沒有用，你遮住，佛經怎麼有效，佛來你也沒有辦法，電燈也在照，我也看到光，他在裏面就沒有看到光，他是怎樣？所以說佛沒有離開我們的心，我們的心就是在佛，只要你把蓋子掀起來，OK！這樣就OK了，這樣聽得懂嗎？(衆鼓掌)這麼簡單的東西，所以說我們這東西掀起來就老實，不可以犯妄語戒，不要講謊話，不可不對的事情一直要爭到贏，尊師重道，絕對服從師父的教導，你想想，心地光明，不造口業，哪一個修行不會成功，爲什麼人家修行要搞二、叁十年，對不對？根本不用那麼久，簡單，掀起來就OK了，這很簡單的東西，就是老實，信心具足，清淨，不要聽到幾句……誹謗一下，啊！沒有信心了，我們這信徒就是這樣，信心不夠就是像風中的沙，空中的毛，毛道衆生，在《大乘起信論》裏面講毛道衆生，這支毛浮起來，風若吹起來，浮起來，就像學佛的人來皈依這個師父皈依完，啊！這個師父很好，很行，一直贊歎他，一直贊歎他，現在外面的人若在講這個師父怎樣，唉！怎麼這樣，又沒信心了，又皈依別的法師，現在人家又誹謗那個法師，他又跑回來，現在又跑回來，他又聽到是非，又跑過去，叫做毛道衆生，這種衆生就是說他心永遠不定，他要找道場要找一輩子，找善知識要找一輩子，他不會成就，我們要怎樣修行呢？我發現這個善知識，講的是正法，沒有偏，我說……，社會人講的下賭注，我這輩子就下賭注，因爲他講的知見正確，我何必跑來跑去要找什麼，這樣對師父信心夠，對道場的信心夠，你再什麼人講什麼他的心絕對不會改變，他不會煩惱，我告訴諸位，說：師父有修行沒有修行，這是我的事情，不是你的事情，你有沒有修行是你的事情，我也不用替你煩惱，今天你百年之後，你要臨命終的時候，叫師父爲你助念，那我問你，你得保證你百年之後我有辦法在你身邊，若你坐飛機，咻！碰！連念都來不及，你要念什麼，怎麼來得及，對不對？難道不是這樣？對不對？總而言之修行就是要靠自己，知道嗎？你吃飯我不會飽，我吃飯你也不會飽，當然你若是有那個福報，你要死的時候打個電話給我，我就去爲你加持，不然就名字寫一下，爲你回向一下，所以我們人不要有一種依賴，一定要修到自己有辦法控製自己，因此個人做個人負因果，不要幹預別人就是這種意思，我有修，我今天即使沒有修行，也跟你沒有關系，對不對？跟你有什麼關系，你講來我聽看看，你講，跟你有什麼關系，難道因爲我沒有修行你就不能往生極樂世界嗎？對不對？因爲你沒有修行我主不能往生極樂世界嗎？沒有這個道理，我吃飯你不會飽，你吃飯我不會飽，難道不是這樣，所以個人修個人的，你就了解學佛就是要升華自己，要管束自己，約束自己，使自己趨于一種大智慧的狀態，度衆生隨緣，修行盡分，度衆隨緣，隨緣，因此對叁寶有信心就是說這個人講的是正法，沒有偏，你不要用生命下賭注，就是這樣子，就是這麼簡單，我看太多，出家十年看不夠嗎？今天來這裏信一信，明天跑那間道場信一信，那個法師比較行，後天再來這裏信一信，那個又比較行，又聽到是非又出來，你問他皈依拜十多個哪一個是法師，不知道，不知道，亂七八糟，因此我們人可憐，毛道衆生，信心不具足，他不能用生命下賭注，當然他在學佛他就浪費他的生命，跑來跑去，跑來跑去，我勸告諸位！你若覺得這間講堂不錯，師父又普通，就可以安住下來，這樣就安住下來，東奔西跑到後來是你們死不是我死，我是已經沒有問題，看經典，自己也了解，我也不用靠你們，靠你們講給我聽，太陽打從西邊出來，你東奔西跑是你損失不是我的問題，你今天有來聽是你得到，你有來聽沒有來聽我是不增不減，你聽得懂嗎？你來我增加什麼，哪有？沒有，我有得到什麼？最多多了五百塊的贊助，對本性不增不減，你今天你沒有來聽我減少什麼，沒有，最多少五百，大不了就這樣而已，哪有減少什麼東西，所以你要考慮清楚，在你的生命當中，記住！古人，有一個哲學家，我覺得他對這個宗教的定義，我認爲他這個定義是非常好，什麼是宗教？可以用你的生命下賭注的這個就是宗教，用你的生命下賭注的，我們做生意都舉棋不定，學佛不可以，你知道這條路一定要走，生老病死一定要走，用生命下賭注，下賭注，放心，不會牽到地獄去，所以說你們要有信心。底下，七竅有而混沌死，七竅有而混沌死。【有其名。而無其人。故爲寓言。佛說西方極樂世界。是實有。非寓言。亦非理想。故曰信事。】意思說要相信確確實實有一個極樂世界。信理：
【解】信理者。深信十萬億土。】十有萬億土。【實不出我今現前。介爾】把筆拿起來，介爾就是微波、微細。介爾就是微細的【一念心外。】介爾一念心外。【以吾現前一念心性。實無外故。
【講】信理者。以法界(即實相真心)爲理。】《華嚴經》講的一真法界，就是我們這個真心，我們的本性以法界爲理。【深信十萬億土。無量事境。實實不出我今現前。介爾一念心外。介爾者。微小之謂也。】微小的意思。【以吾人現前一念心性雖然微小。體即法界。】我們的本性這體就是我們的本性，我們的本性就是我們的法界，法界就是我們的本體。【本來廣大周遍。實無有外。喻如虛空廣大周遍。虛空無外。一切世界。皆在虛空之內。】皆在虛空之內。【心性廣大周遍。心性無外。極樂即心內之極樂。故曰不出。】簡單講，若是就理體來講，我們的本性盡虛空遍法界，就整理來講有無量無邊的莊嚴的世界，無量無邊的莊嚴世界是事相，但是不出我們的心，我們的心雖然是一個絕對的理性，但是離不開這個事相，這叫做事理圓融。
【解】又深信。西方依正主伴。皆吾現前一念(心中)所現影。全事即理。全妄即真。全修即性。全他即自。我心遍故。佛心亦遍。一切衆生心性亦遍。譬如一室千燈。光光互遍。重重交攝。不相妨礙。是名信理。(以法界爲理。)】你們先放下這個注解，你先聽我身你們解釋這個你才有辦法了解。深信，又深信，西方極樂世界這個依報跟正報，離就是阿彌陀佛，伴就是諸菩薩、聲聞、緣覺，皆是我們現前一念心中所現影，當然我們這個心既然是盡虛空遍法界，包含一切的法性，包含一切的宇宙虛空，當然極樂世界依報、正報主伴，也是我們現前一念心中所顯現出來的這個影像，一樣，全事即理這句話意思是說所有的事相當下就是本性，比如說我們這個色身是真的東西，這個色身是怎樣來，造業來的，造業是怎樣來，本性迷了，一念不覺，無明，無明造什麼業呢？造這貪、嗔、癡的業，業絞業有這個果報，有這個報應，所以它雖然是事相，這個色身，但是當下你若了解，悟到，當下就是我們本性顯現出來的色身，不是在外面的東西，爲什麼在外面？因爲我們執著這個色身是內，那個是外，其實內、外都是本性顯現出來的東西，因爲我們有執著，所以有對立性的東西，有虛空，有事相的東西，我們若悟到這個本性的時候，當下這個心就是一切的事相，一切事相當下就是我們的心，所以說全事即理，把筆拿起來，全事即理就是說當你在事相上悟道的時候，當下就是你的本體，所有的事相你悟道，即理就是當你悟道的時候，當下，即，當下就是理，所有的事相當下就是理，簡單講就是說你今天你雖然念佛，拿一串念珠在念佛，是事相，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，咦！念久了你沒有妄想，你就是了解佛性的東西，你就是悟到這個本體，所以全事即理就是說所有的事相當下，即也可以解釋說當下就是理，也可以叫做悟道，當下就是我們的本性，全妄即真，所有的虛妄都不能離開我們的本性，爲什麼呢？這是我們的業所顯現出來的，業不離我們的心，心不離我們的本性，當然虛妄不能離開真，當然我們這個虛妄不能離開我們這真的本性，舉一個例子來說，無量無邊的水撈起來，這個水相一直撈起來，我們看這個水，海水波浪這麼多，波浪不能離開海水，難道不是這樣，所有的波浪都不能離開海水，波浪是虛妄的東西，海是真實的東西，全妄即真，這個波浪若讓它平息當下就是我們的水，一切就是我們的水，全修即性，所有的修行，你悟道，當下就是我們的本性，你拜忏也要用我們的本性去拜，你念佛也要用我們的本性去念佛，你今天恭敬叁寶供養都要用什麼？用這個本性，意思就是說全修即性，意思就是說所有我們的修行當下就是我們的本性，這句話全修即性就是全事即理，這句話意思是完全一模一樣，全事即理，全妄即真，全修即性就是說所有的修行，就是我們的本性顯現出來的東西，我們若悟到這個實相，空性的這個道理，我們就能夠隨緣不變，不變隨緣，隨一切緣，但是你一切修實在是無修，雖然你沒有修，當下就具足智慧，就是在修，所以佛度無量無邊的衆生，實無衆生可度，《金剛經》在講的，佛度無量無邊的衆生，實在是無衆生可度，爲什麼？衆生都是五蘊所作的，四大皆空的東西哪有什麼衆生呢？所以衆生相都是虛妄的東西，都是刹那間在分別的東西，執著的東西，所以你覺得有這衆生，有我相、人相、衆生相、壽者相，這也是因爲這樣，所以全修即性是什麼？要悟到所有的修行，當下就是我們的本性的修行，當你悟到實相就是，全他即自，全他即自就是說所有我們顯現出來在外面，不離我們的自性，不離我們的自性，所以我們在講度無量無邊的衆生，實在解釋就是說我們的煩惱也無量無邊要度它，所以說自性衆生誓願度，就是度我們刹那間在變化生滅的這個煩惱，的這個煩惱，所有的煩惱就是不離我們的本性，全他即…
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