..續本文上一頁自己心性在轉啊，轉識成智，轉煩惱成菩提，都是自己的心性在轉，你聽任何人講經，從此老僧不被他的嘴巴騙去！爲什麼？因爲你心裏最明白了，明心見性了，他講出來的法，你不會跟著轉，他講對或錯，你馬上知道，契入佛的心，見性好處多多！
如力士迷額內珠，這個大力士，自己額頭上有一塊珠，向外求覓：我要找那一顆珠！周行十方終不能得，有一天，有智慧者告訴他：你這個額頭上自己就一塊真珠了、摩尼寶珠了，當時自見本珠。學道之人，迷自本心的時候，不認識佛，所以向外求佛、求覓，起功用行特別的多，依次第證，曆劫勤求，永不成道。不如當下無心，決定知：一切法本無所有亦無所得，無依無住、無能無所、不動妄念，便證菩提，及證道時只證本心佛。
曆劫功用，並是虛修。法並沒有東西可 以修，修成其壞，悟即得，不悟不得。如大力士得到那一顆珠，只是本來在額頭上的珠，不關于向外求覓之力。所以佛言：我于阿耨菩提，實無所得。恐人家不信，的以佛告訴衆生，讓大家相信，佛有肉眼、有天眼、有慧眼、法眼、有佛眼，你要相信佛；佛是真語者、實語者、不诳語者、不異語者、不绮語者，完全是真實語。所以，告訴大家，佛是真實語者，是第一義谛者。
學道人莫疑四大爲身。四大無我的，我也是無主。所以知道此身無我，也是無主。五陰爲心，五陰無我亦也無主，所以知道此心無我亦無主。無論是六根、六塵、六識，和合生滅，亦複如是。十八界既空，諸位！五陰空、六根空、六塵空、六識空、和合十八界，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。
如果衆生不了解叫做識食，衆生大悟叫做智食。衆生不了解叫做識，[識]就是分別心，分別心執著的吃；有智慧叫做智食。四大之身，我們這個色身是會敗壞的。饑瘡爲患，就是會饑餓、會爛、會長膿、長瘡，隨順給養，你只要用最少的食物供給它的營養，能活下來，知足就常樂，不生貪著，這是有智慧的吃。恣情取味，衆生一天到晚殺生，妄生分別，惟求適口，不生厭離，謂之識食。衆生是貪著，而割舍不下。我們打開這個報章、雜志，統統在吃，沒有一天不在吃打轉。
聲聞者，因爲聲音而得悟，所以叫做聲聞。但是聲聞人不了自心，在佛的音聲上起種種的見解。有的因爲神通、有的因爲看到佛的瑞相，言語運動，認爲有菩提涅槃可得，二乘人叁秖(叁大阿僧祇劫)修成佛道，這個都屬于聞佛的音聲而求道、聞道，這個叫做聲聞佛。唯直下頓了自心，本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，這個是真如佛。
學道人只怕一念有，即與道相隔。一念有是什麼意思？一念有就是沒有絕對的空，還存一念、一絲一毫，認爲我很行，我行，別人不行；我有修，別人沒有修；起一念的驕傲、狂妄心，這個便與道相隔。認爲說：我最有修行！與道相隔。念念無相，念念無爲，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求就是心不生，就是對外不需要求；無著即心不滅。不生不滅即是佛。八萬四千法門對八萬四千煩惱，只是教化接引門。本無一切法，離即是法。知離者是佛，但離一切煩惱，是無法可得。
學道人若欲得知要訣，但莫于心上著一物，諸位！學佛的關鍵在這個地方：莫在心上著一物，一物也著不得，著，道即是隔。言：佛真法身猶若虛空。這是比喻法身即虛空，虛空即是法身。
常常有人講：法身遍虛空處，虛空中含容法身。不知法身即虛空，虛空即法身。如果一定講說：有虛空，虛空不是法身；如果一定講有法身，法身就不是虛空。所以，但莫作虛空解，虛空即是法身；爲什麼？用真心，不要把虛空落入虛空的觀念，真心沒有虛空的觀念，虛空就是法身，莫作法身解，法身即虛空。不要認爲我們有一個法身，法身就如同虛空。
虛空跟法身沒有異相，佛與衆生無異相。[異]就是不平等相。虛空跟法身是無異相，那麼，佛與衆生就平等不二，叫做無異差別。生死與涅槃無異相，生死與涅槃本身並沒有距離，動執著念就是生死；不著就是涅槃，真正究竟，沒有生死，沒有涅槃可得。所以，佛無涅槃，也沒有涅槃佛，若說佛入涅槃，即是謗佛，涅槃本來就是真如，悟了即得，不悟不得。
煩惱與菩提並沒有什麼差別，只是動念不動念的問題。離一切相即是諸佛，諸位！也無相可離。爲什麼講離一切相？因爲對衆生講；如果對佛講的話，佛佛道同，沒有東西可以離；法法本空，還講離？還有一個即呢？離一切相也不對，即一切相還是不對。若見真如佛，沒有離、沒有即。
凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難；要把境界忘掉很容易，但是，要把這個心忘掉，放下這些執著心、煩惱等等，是很困難的！人不敢忘心，恐落空無撈摸處。衆生卡在某一種觀念，衆生就是靠這些觀念在過日子。諸位！生命是一種觀念，這個觀念就依靠、支持他一輩子。這個觀念在衆生來說它是一種理想，爲畫畫而活；爲鋼琴而活；爲讀書而活；爲父母親念書而活；爲當醫生而活，或者爲了未來想當總統而活；或者我想到美國念哈佛大學，因爲這個理念而活；或者是我想討一個漂亮的老婆，爲了這個理念而活；或者是我要幹大企業。生命是一種觀念，觀念變成一種理想，而執著這種理想，一直追求，就愈遠離佛道。追求某一種理想，其實就是如夢幻泡影，如水中月。追求心目中的某一種理想，就是跳到水中去撈月，根本就不可能！怎麼可能撈到月亮？你跳到這個生滅法裏面，去撈快樂，你怎麼可能得到幸福跟快樂？衆生因爲沒有親近到佛法，親近到佛法，他也沒有正見，認爲佛法是消極、是迷信，靠都不想靠近！
一切衆生在水中撈月，想要得到幸福是不可能的！而從小我們的教育，就是水中撈月的教育，沒有撈到真月、沒有見到真月。從小到大都懷抱著理想，我們因爲有夢，所以有理想，有夢最好，希望相隨；不知道所有的希望都是夢。我們因爲有夢而有理想，反過來不知道所有理想統統叫做夢！爲什麼倒過來一下，就不知道呢？只會往前進，不知道往後退呢？
恐落空沒有撈摸處，不知道空本來就不空，因爲般若智慧本身存在，唯一真法界耳。此靈覺性，無始已來，與虛空同壽，未曾生、未曾滅；未曾有、未曾無；未曾穢、未曾淨；你講清淨是不對的；未曾喧，從來不喧鬧，也未曾寂，也不必加一個寂，它本來就空。未曾少，就是沒有所謂年少；未曾老。無方所：沒有時間、空間，無內外，無數量、無形相、無色像、無音聲。所以，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
不可尋覓、不可求、不可以智慧識，如果用智慧去識，便是能所，把智慧變成一種能所的知識，或者是意識心。不可以言語取，不可以境物會，不可以用境界去體會，說：佛是什麼境界，我去理解一下，錯！他是解脫的真實境，只有證量的人進入不二。不可以功用到，你用一切的認真，統統達不到，因爲它是無功用行。有一個居士問師父說：師父！開悟的境界到底是什麼？開悟的境界深不可測，不是你凡夫所能理解、推測、思惟。
諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性，平等、究竟不二，性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真皆爲妄想。只要你一念離開這個絕對的真心，統統叫做妄想，用妄想求于真，也是妄。不可以心更求于心、不可以佛更求于佛、不可以法更求于法，故學道人直下無心默契而已。不能言說、不能形容。擬心即差，動念即乖。以心傳心此爲正見，正見即是無見，沒有能所。
慎勿向外逐境，認境爲心，是認賊爲子。爲有貪嗔癡，才立戒定慧。本無貪嗔癡，爲什麼要立戒定慧？本無煩惱，焉有菩提？故祖師雲：佛說一切法，爲除一切心，我無一切心，何用一切法？本源清淨佛上，更不著一物。譬如虛空雖以無量珍寶莊嚴，終不能住。虛空絕對不會貪著這個無量珍寶莊嚴；一個修行人，絕對不會貪戀種種的名、美言、贊歎，或者是這一些莊嚴，統統沒有。
佛性同虛空，雖以無量功德、智慧莊嚴終不能住。，但迷本性轉不見耳。所謂心地法門，萬法皆依此心建立。遇境即有，無境即無。遇境隨緣顯現，不生滅本無增減，雖有增減，也是沒有增減；雖有語言，等同沒有語言；雖有文字，等同沒有文字；雖有言說，等同沒有言說。遇境即有，無境即無，意思就是：一切緣起本不可得，不可于淨性上轉作境解。
解脫不是用一種理解的東西，叫做不可以淨性上，轉作境解，我要揣測佛是什麼境界，錯了！你這樣子轉作用理解的方式，去了解證量的聖人是錯的，證量是必須你親自要進入佛的領域才有辦法。所以，在本性的清淨上，是不可以轉作境界去理解的。
所言定慧，鑒用曆曆、寂寂惺惺、見聞覺知，都是境上作解。你所謂的戒定慧，這個都是多余的；或者是鑒用曆曆，還是多余的；寂寂惺惺、見聞覺知，都是在境上作見解，認爲有一種東西叫做定慧；有一種東西叫做清清淨淨；有一種東西叫做見聞覺知；有一種東西叫做寂寂惺惺，這個都是境上作見解，真正悟道的人，絕對不于相上、境界上作任何的解。
暫爲中下根人說即得，那是一種方便，講戒定慧是一種方便。講寂而常照，照而常寂，也是一種方便；講見聞覺知、有東西可以修，也是爲中下根人不得已而說。若欲親證如來的境界，皆不可作如此見解，一盡只要境界上作見解，法有沒處，沒于有地。就是說，你只要講出一種東西，那一種東西有生，它就一定有沒，[沒]就是滅、滅盡的地方。
你講有一種東西可以修，就有一種東西會滅。這意思是說：佛性等同虛空，沒有任何的造作，一切造作也無妨。任何的東西，你只要提出來，它就有消失，你讓它生，它就一定會有滅。你說：我很有修行，就表示還有人比你更有修行；動一個念頭，用理解的方式去了解證量的，這個理解就化作一念生滅，有生，它就一定有滅，好好的體會。但于一切法不作有見、不作無見，即見法。所以，以佛傳佛，唯傳一心，以法傳法，不說余法。法就是不可說，佛就是不可取之佛，乃是本源清淨。
唯此一事實，余二則非真。般若就是慧，所謂真正的般若，是必須與無相、本心相應的。凡夫因爲不了解菩提正道，所以，一直攀緣五欲六塵。學道之人只要計一念生死，即落魔道；一念著于生死，就落入魔道。一念起種種的見地，就落入外道。因爲有種種的知見，見有生，就一定會有滅。所以，這裏要很清楚，說佛著佛見；說凡著凡見；說賢著賢見；說聖著聖見；說生著生見；說死著死見，沒有！清淨自性裏面，總沒有聖凡、來去、迷悟、生死，這些統統沒有！
見有生，就一定會有滅，即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，即落緣覺道。緣覺是滅掉這些痛苦。法本不生，今亦無滅，不起二見，不厭不欣，一切諸法唯是一心，然後乃爲佛乘也。凡夫不了解，他就貪著于境界而生心，心生就會有厭離。若欲無境界，當忘其心，心忘境就空，境空即心滅。如果不忘心，只除掉境界是沒有用的，如果心境不換，只換一個境界修行，也沒有用的！爲什麼？你境界是不可以除的。意思就是：外在的環境你沒有辦法去改變它，你一定要改變你的心境的，你硬要把環境改變才叫做修行，只益紛擾，增加困擾而已。
故萬法唯心，心亦不可得，我們要了解，求道人不可得、不可求，所以夫複何求？學般若之人，學真正佛智慧的人，不見有一法可得，這是絕意叁乘。除掉小乘
、中乘、大乘，唯一真實，不可證得。不要說我能證、我能得，這是增上慢人。所以，佛在講《法華經》的時候，法不相應就離佛而去，這些都是增上慢人。故佛言：我于菩提，實無所得，默契而已。
如果有人臨命終的時修，你只要好好的觀照，四大、五陰本空，真心無相，不去不來。生的時候，我們的本性不來；死的時候，本性亦不去。湛然圓寂，心境一如，但能如是，直下頓了，不爲叁世所拘束，便是出世間的修行人。切不得有分毫趣向。若見善相，諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去，自然就是生入淨土。若見惡相，種種現前，亦無心怖畏，但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要節。也就是說，我們真正的修行人，就是要聖來不著、凡來不著、惡來不著，只是不著，法界相即得，此般若智慧的蓮花自然就生。
好！我們就是簡單講，有因緣再增加這些資料，這些資料，你看看是不是見性大法？是不是單刀直入？精要、不啰嗦，沒有枝末，快、又准又狠！剛剛一個多鍾頭的诠釋當中，如果你能理解跟體會，你這一輩子大受益，法以受益的就是你！
請合掌：願以此功德
上報四重恩 下濟叁途苦 若有見聞者
悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
願生西方淨土中 上品蓮花爲父母
花開見佛悟無生 不退菩薩爲伴侶
《大佛頂首楞嚴經第七套 六入本如來藏•妙真如性 第二》全文閱讀結束。