..續本文上一頁聲來耳邊？耳往聲處？阿難，若複此聲來于耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門，一聞鍾聲同來食處。]現在要講到就是說，是耳根來到聲塵？還是聲塵來到耳根？
注釋，[如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我]：[無有我]，無有我身之存在。此謂，例如當我在室羅筏城乞食的時候，在祇陀林中就沒有我身存在，因爲我身只有一個，不可能同時到兩處去。這用來比喻音聲之體只有一個，若到了甲處，便不能同時也到乙處。[此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞]：如果說必定是這鍾聲去到你阿難的耳朵而讓你聽聞，而非你的耳去就那鍾聲，則因鍾聲之體只有一個，此音體既到了你耳邊，便不能同時也到目連、或迦葉那裏，(正如同我到大城去乞食，祇陀林便沒有我身存在一樣)；依如是理，則目連及迦葉便不能與你同時聽到鍾聲。
義貫，佛言：[阿難，汝更聽此祇陀園中，食]物已[辦]時即[擊鼓]，佛在世吃飯的時候，也是擊鼓。大[衆集]合時即[撞鍾]，就像我們現在打板一樣的。[鍾]與[鼓]的[音聲，前後相續]。阿難，[于]汝[意雲何？此等]情況[爲是]鍾鼓之[聲]自己跑[來]人們的[耳邊]讓他們聽到的呢？還是人們的[耳]朵的聽覺奔[往]去就那鍾[聲]所在之[處]，才聽到的呢？(這聽覺到底是如何産生的？)[阿難，若複]爲[此聲]自己[來于]聽者[耳邊]，那麼譬[如我]正[乞食]于[室羅筏城]的時候，此時[在祇陀林]中[則無]複[有我]身在，因爲我只一體，如來的我到甲處、乙處便無我在。同樣的道理，此聲之體亦只有一個，若言[此聲必]定是自己[來]入于[阿難]之[耳處]，此一聲體既已入于阿難之耳，必不能同時亦到別處去，因此[目連]及[迦葉]二人[應不]能同時[俱聞]到此鍾聲。且不說目連與迦葉，更[何況]在祇陀林[其中]之[一千二百五十]名[沙門]，卻也都能[一聞鍾聲]即[同]時都[來食處]。(因此可知，此鍾聲非自己來到阿難耳處；結論：是故說聲來耳邊而能有聞，不能成立。)
經文，[若複汝耳往彼聲邊；如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鍾聲齊出，應不俱聞！何況其中象、馬、牛、羊種種音響？若無來往，亦複無聞。]
注釋，[如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我]：[住]，止之義。就是佛陀我，若回到祇陀林中，室羅城中便不再有我身存在了，因我只一體。此處則是以佛身爲一身，來比喻耳根之體唯有一個；若此耳體前往某處去采取某聲，則此耳體必不能同時也到別處去采取聲音。[若無來往，亦複無聞]：這是以防阿難一聽如來破斥[聲來]、[耳往]，于是便計說：那就一定是[聲亦不來、耳亦不往]了！爲防此反計，于是如來說，如果說必定是聲既不來、耳亦不往；那就沒有人能聽到任何聲音了。意思就是耳根跟聲塵沒有交集，沒有交集就一定聽不到聲音。所以，總結論是：耳朵之聞聲(聽覺之産生)，既不能說是[聲來耳邊]，也不能說是[耳去聲處]，更不能說[聲既不來，耳亦不去]，叁者都不能成立。
義貫，佛言：[若複]言爲[汝]能聞之[耳]根[往彼]鍾[聲邊]而取其聲；這就譬[如我]于乞食畢回[歸]而止[住]于此[祇陀林中]此時，[在室羅城]中[則無]複[有我]身在，因我身只有一個，不能同時到兩地去。同樣的道理，若言耳往聲處，而你的耳根之體只有一個，當[汝聞鼓聲]之時，[其耳]根之體既[已]前[往]于[擊鼓之處]以領納彼鼓聲，但是如果[鍾聲]與鼓聲同時[齊出]的話，你[應]該[不]能同時[俱聞]鍾鼓二者之聲。因你的耳根之體既去了鼓聲之處，便不能同時也到了鍾聲之處。更[何況]在祇陀林[其中]還有[象、馬、牛、羊]等[種種音響]同時俱作，(你的耳根怎能來得及同時跑那麼多地方，以同時俱聞這麼多聲音？然而你確實能以一耳根同時聽到許多種聲音；結論：因此可知聽聞之時，並非耳根跑到聲塵邊處去領受此聲。因此非聲來耳邊，亦非耳去聲處；聲亦不來入于耳，耳亦不去入于聲；因此耳非[能入]，聲亦非[所入]；能入所入只是托緣妄現；一切法體本不動。)
但你若因此計著說：那麼就絕對沒有聲來、耳往，[若]如是計著言絕[無來往]，則衆生[亦複無]有能聽[聞]之事。沒有來往，那就不可能，所以，緣起確實有來往，等同沒有來往。諸位！緣起就是生滅，似有來往，其實一切法無生。生其實就是無生，爲什麼？如果真正的生，是有實體的、是不會變化的，叫做生；可是，它是有變化的。真正的生就是永恒，永遠存在的，可是，我們現在了解，所有的生都是因緣生，其實就是無生，要好好的體悟，緣起無自性，一切法無我的道理，緣生即是無生，因爲當體即空。
經文，[是故當知：聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄，本非因緣，非自然性。]
義貫，佛言：既然耳入與聲入實不來不往，[是故當知]：能[聽]之性[與]所聽之[音聲]二者[俱無]所生之[處所]可得，既無生處，即無有體。[即]能[聽]之性[與]所聽之[聲二處](耳聲二入)體本[虛]寂，循業[妄]現，[本非]權教之[因緣]所生，亦[非]外道無因之[自然性](——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，隨業幻現，相妄性真。)諸位，這個是特別的重要！爲什麼講本如來藏，妙真如性？意思就是：一切所發生的事情，統統是如來藏性的事情，不離本性，若論佛法一切現成；當相即道，見處即真，不離本處，即得菩提；菩提無尋處，菩提也無覓處；菩提無增處，菩提亦無減處；菩提非來處，菩提亦非去處；菩提非一處，菩提亦非異處，好好的體悟這個涅槃的妙性它到底是什麼？爲什麼講若論佛法一切現成？就是告訴你：其實萬法不離心性，你悟了無生，一切法統統是本如來藏，妙真如性。
我們不要多捏一個目，就不會跑出第二月出來；我們多捏一個目就會跑出月亮出來。我們用的是真心，不要動念，放下一切妄念，真心就顯現，不需要、不假用功，如果一直想要用功，就會重疊，妄念上再加上妄念，但息妄念，別無聖解。所以，趣向聖道亦是邪！說：我趣向聖道，聖道不可趣啊！[我舍凡夫之道，趣向聖道]，諸位！這個就是妄，凡夫道本空，聖道亦空；凡夫道、聖道本是不二道，你不要以爲：我放下凡夫道，趣向聖道，趣向聖道亦是邪，佛法是法法平等的，沒有凡夫道、沒有聖道、沒有邪道、沒有賢道、沒有二乘道，沒有六道，生死輪回亦不可得。一切皆如幻，要如是體悟，才知道佛的用心。所以但莫于相上住著，如果在相上用功就變成頭上安頭，相本妄，怎麼用功？
所以，佛告訴比丘，說：禮佛不是比丘本分事，不是每天一直拜佛叫做修行；應思惟佛的心性是什麼？禮佛，它是一種動作，是壞事嗎？不是壞事。爲什麼？念佛一聲，功德無量，佛一拜，罪滅河沙。爲什麼？憑什麼？你能講得出一個所以然嗎？當然能啊！念佛一聲，就這一聲就是從心性出來，我的全心性就是這一句南無阿彌陀佛；南無阿彌陀佛就是我的本性，這一句難道不是無量功德嗎？禮佛一拜，爲什麼罪滅河沙？沒有能禮，沒有所禮，自性本空，涅槃妙性當然顯現，涅槃妙性無所禮也不妨禮。所以，法法都必須會歸自性，叫做功德。不懂得這一層道理的人，它總是在相上解說。說：哎呀！念佛一聲，功德無量！他念佛念多久了？二叁十年了，貪嗔癡還在，什麼叫功德無量？他禮佛一拜，罪滅河沙，拜多久了，他一天拜一千拜，你會拜得比他更多嗎？爲什麼叫禮佛一拜，罪滅河沙？如何能夠罪滅河沙？罪性本空，見性就罪滅河沙，就是這個道理，這層道理不懂，就不能領悟佛的心性。
佛在《阿含經》裏講得很清楚，禮佛不是比丘本分事。那意思是佛陀叫你不要禮佛了？不對！這意思是禮佛要知道它的意義是什麼？禮佛是降伏我慢；禮佛是向佛看齊，以佛爲模範；禮佛是提升自己，以佛爲模範。我、如來要進入不二、平等，所以，我才要禮佛。要不然，禮佛做什麼？你禮佛是拜虛空的佛，虛空的佛跟你有什麼關系？他在虛空，你在這裏，虛空的佛跟你有什麼關系？你一定要了解，佛法是不二法門。所以，不聽經、不聞法就會變成一個大愚癡的人在學佛。
諸位！學佛的人不悟佛的心性，叫做佛學，你懂這句話的意思嗎？學佛的人，不懂得佛的心性，就叫做佛學。本來是要學佛的解脫，現在把佛法拿來當學術來研究，這個叫做佛學；佛學就是學術研究了，誰都可以討論。所以，學佛要是學佛的真正的究竟義，要不然就會變成佛學，好好的體悟這一句話到底是什麼意思。
3． 鼻香處本如來藏性
經文，[阿難，汝又嗅此爐中旃檀，此香若複然于一铢，室羅筏城四十裏內同時聞氣。于意雲何？此香爲複生栴檀木？生于汝鼻？爲生于空？阿難，若複此香生于汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出，鼻非栴檀，雲何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當于鼻入，鼻中出香，說聞非義。]
注釋，[旃檀]：即牛頭旃檀，出于北俱盧洲之牛頭山中。《博物志》雲：[漢武帝時，西國遣使，獻異香四枚于朝，漢製香不滿斤不得受。使乃將其香，取如大豆許，著在宮門上，香聞長安四十裏，經月乃歇，帝乃受之。後長安瘟疫流行，博士奏請焚香一枚，四十裏門，民疫皆愈。]又，《法華經》雲：[此香六铢，價值娑婆世界。]可見此香之珍貴，及其功用之殊勝。[一铢]：二十四铢爲一兩；所以一铢爲二十四分之一兩，又約等于四分之一釐([釐]同[厘])。又佛舉燃一铢旃檀香，可使室羅筏城四十裏內皆聞，爲表此香是有，非無；且是衆生共聞，並非阿難一人獨聞，故可用來作爲例證。[稱鼻所生]：[稱]，言也，說…
《大佛頂首楞嚴經講義 十二處本如來藏 妙真如性 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…