..續本文上一頁是即具足。』
「爾時叁十二長者子，皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。故我不任詣彼問疾。」
佛告阿難：「汝行詣維摩诘問疾！」
阿難白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詣大婆羅門家門下立。時維摩诘來謂我言：『唯！阿難！何爲晨朝持缽住此？」
「我言：『居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。』
「維摩诘言：『止！止！阿難！莫作是語。如來身者，金剛之體，諸惡已斷，衆善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難！勿謗如來，莫使異人聞此粗言，無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩，得聞斯語。阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉？行矣！阿難！勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語，當作是念：何名爲師？自疾不能救，而能救諸疾仁？可密速去，勿使人聞。當知！阿難！諸如來身，即是法身，非思欲身。佛爲世尊，過于叁界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無爲，不墮諸數。如此之身，當有何疾？」
「當有何惱時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？
「即聞空中聲曰：『阿難！如居士言，但爲佛出五濁惡世，現行斯法，度脫衆生。行矣！阿難！取乳勿慚。』
「世尊！維摩诘智慧、辯才爲若此也。是故不任詣彼問疾。」
如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩诘所言，皆曰：「不任詣彼問疾。」】
弟子品就是說現在有很多人去探望維摩诘居士，維摩诘居士心想：我生病，佛怎麼沒來看我？佛知道維摩诘居士的起心動念，就一個一個一直派去，目犍連、舍利弗、須菩提、阿難、迦旃延、迦葉尊者、羅睺羅，一個一個一直派去，問這些弟子：你去探維摩诘居士的病。每個人都說：我沒辦法！因爲都曾被訓斥過，都講不贏他，沒辦法，他是佛再來，怎麼講得贏他？
弟子品就是佛現在要派弟子去探望他的病。
【爾時．長者維摩诘自念】自己這麼想。
【寢疾于牀．】
寢就是躺，寢疾；因爲他生病，生病，當然這是示現的，示現生病，示現給人看，不是真實的，寢疾于牀；生病躺在牀上。
【世尊大慈]、】世尊您是大慈悲的人，【甯不垂愍。】您怎麼不慈悲來探望我一下，甯不垂愍：怎麼會不慈悲，來憐愍我維摩诘，佛您應該來探望我一下。
【佛知其意．】
佛是遍叁千大千世界的人，大家在想什麼他都馬上知道。像我現在起心動念，佛一定會告訴我：慧律！榴蓮不要吃太多，他一定會這樣告訴我，吃了會嗚嗚叫。
佛知其意；佛知道他的意思。
【即告舍利弗。】就告訴舍利弗。【汝】舍利弗，汝就是你，你【行詣維摩诘問疾。】
就是探望病苦有沒有好一點。
高僧大德說：閑心是莫通。至人就是聖人，聖人的心跟心是相通的，所以，不用講大家都知道，維摩诘居士是聖人，佛當然也是聖人，聖人跟聖人而言，起心動念馬上都知道，對不對？若這樣你們最輕松，若這樣大家的心念都相通，很輕松，不用打電話，不用講這麼多話。我若起來，我啪一下，我就下來，因爲你們都知道我在想什麼，就不用講，講得苦口婆心。可見，你們沒有通達，不知道我在講什麼，還是有勞我老人家一直講、一直講，一直、一直講，還得講好幾年，生病也得起來講，肚子痛也得起來講，打噴嚏也得起來講，沒辦法！因爲你們不通達，我也不通達。
舍利弗是五百位弟子之上，他智慧第一，佛先派一個大智慧去。所以，如來知道其他人可能沒辦法，這是表示舍利弗是第一大智慧。但是，舍利弗是第一大智慧，更加顯示維摩诘居士的智慧才是驚人。所以，先派舍利弗。
【舍利弗白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。】
佛的命令沒人敢違抗，對不對？所以，佛再叁地考慮，不然派舍利弗去。舍利弗第一句話就說沒辦法，維摩诘居士是智慧無量，不是弟子能夠的，而且，過去曾被訓斥過，他不敢隨隨便便去探望他。
【所以者何。】爲什麼呢？【憶念我昔】我想起我過去，【曾于林中宴坐樹下。】
注意！把筆拿起來，宴坐就是攝身、心，使它不散亂、不放逸，我曾在林中打坐，攝受身心在那裏坐。
【時維摩诘來謂我言。】喂！【唯．】就是喂！喂！喂！尊者！尊者！
【舍利弗。不必是坐爲宴坐也。】
不必是坐爲宴坐，不必是坐就是說不必這麼坐才叫宴坐，不必是坐就是不必像你這樣攝身心地坐著，叫做宴坐；所謂宴坐；如如不動叫做宴坐。
下面開始訓斥舍利弗，如何訓斥？你注意聽！
【夫宴坐者．】若真正在宴坐，【不于叁界現身意．】就是不會在叁界內對色身和意識起心動念，【是爲宴坐。】
因爲維摩诘居士是證得法身，像虛空那麼大的量，所以，他是修無相、空、無願的，究竟清淨的法身之法。舍利弗是二乘人，他是叁界內的二乘，當然，境界差很多。
維摩诘居士爲了讓舍利弗了解法身才是真正的宴坐，所以就說：不用像你這樣坐，不必是坐叫做宴坐。什麼叫做宴坐？真正的坐就是如如不動，要像無相法的法身才是宴坐。既然是法身，就不是在叁界出現的色身，攝這個身、攝這個心在坐，攝這個心，你現在坐著，是用色身、用意識攝心，在那裏，只是暫時得到清淨而已。
舍利弗【不起滅定而現諸威儀．是爲宴坐。】
小乘的修法，有一個叫做入滅盡定，叫作九次第定。入定之後，他的外表像枯木死灰，不能運用，他怕自己散亂，他沒發大心，所以，怕起來度衆生，他會散亂，不能如如不動，他不是證得究竟的法身。
所以，不起滅定就是：不取滅盡定，你不要取，不要執著于有一個滅盡定，同時可以現出威儀，莊嚴的威儀，不要像枯木死灰那種小乘入滅盡定的威儀。意思是不起滅定，你不要執著有一個滅盡定，同時你可以現種種威儀起來度衆生；你不用入滅盡定，同時你可以現出威儀來度一切衆生。這才真正叫做宴坐。
小乘的宴坐跟法身大士的宴坐大不相同，這是完全不同。最起碼你是小乘人，你攝身心宴坐，坐在那裏，閉上眼睛，不起心、不動念，那是小乘、二乘，聲聞跟緣覺在修的。
法身是無相的，動跟靜都無相，動也緣起性空，靜也是緣起性空，一切法是空性，動、靜都是一如，這才是真正我們要追求的法身。
所以，就跟舍利弗講：舍利弗！你不要執著有一個滅盡定，你同時可以現諸威儀，知道嗎？這個叫做我們的宴坐。
【不舍道法而現凡夫事．是爲宴坐。】
這是什麼意思？
不舍道法，不舍一切道就是所謂通達，清淨心、智慧心、菩提心叫做道，當下這個心，念頭裏擺脫了生死的束縛，充滿著智慧跟菩提心；但是，外面是現凡夫事。不舍道法，他沒離開他的本性，通達清淨法身的智慧菩提之心，但是，他的外表是現凡夫事。
所以，我才告訴諸位，就算你是菩薩，你的所做所爲，也不能離開凡夫的事情，事理圓融，事相跟理體是圓融的，事跟理，理上是無生，事相雖然現智慧，但是以事相來講，是跟衆生一模一樣。
我才向諸位再叁勸告，哪一位是菩薩，你根本看不出來，我早就向諸位再叁勸告，我們這裏哪一位是菩薩，沒有一個人看得出來，你們誰是菩薩，誰知道？說不定我這裏叁、四十個男衆徒弟，不知有幾位菩薩在這裏也說不定，說不定這裏的女衆，哪位是菩薩來示現，來鑒定師父講得對不對也說不定。所以，男的叫做菩薩公，女的叫做菩薩母。我們這裏的男衆、女衆，哪個是菩薩，看不出來。因此，我們盡量看人家的優點，減少自己的煩惱，看到人家的缺點就想，這個人說不定是菩薩，這可能是菩薩、是佛，這是佛示現的，不可以看他的錯誤，這樣天底下就沒我們的事。
所以，這位維摩诘居士雖然現在家身，但是終日，每天都與道相應，因爲他不舍道法而現凡夫事。
舍利弗【心不住內．亦不在外，是爲宴坐。】
太厲害了，從《維摩诘經》中維摩诘居士所講的話太厲害。
什麼叫做宴坐？因爲維摩诘居士證到法身、無相，這都是無相法，你看看！不住內；你不要認爲我有一個心在控製，不執著有個心，認爲我在修行；也不在外，也沒有一個色身在打坐，這叫做宴坐。
維摩诘居士早就告訴過我們：我們的色身是幻宅，我們的色身是虛妄、幻化出來的，怎麼能夠住在內呢？即使是外面的山河大地，也是因緣和合。
所以，小乘人就是聲聞、緣覺，他爲了防止念頭不被跑掉，所以，他就控製念頭，用壓抑的或者是用控製的，系心在內，觀照、觀照．．，維摩诘居士是證悟到能所雙亡、究竟無相，所以，根本不用觀照。
所以，意思是說你細心觀照內心，內心是不實在，色身是幻化的，凡夫是整天在追求外面，法身大士是內、外平等，外面的山河大地也是空性，內在的色身也是緣起性空，所以，不住內、不住外，當下這顆清淨心就是妙用，清淨心不著相就是現一切在任何時間、空間，這就是妙用。
所以說，心不住內也不在外，是爲宴坐。
【于諸見不動而修行叁十七道品．是爲宴坐．】
諸見就是外道的邪見，六十二種妄見就是諸見。法身大士直接觀本性，本來就是如如不動。外道沒有正知正見，他沒有正確的智慧，所以，他修錯了，執自己的邪見認爲是真實。所以，法身大士見到真性，清淨的本性。
所以，他不離開種種外道的邪見，當下就了解空性。他不舍邪見，也不著邪見，他了解真性沒有這些。所以說，于諸見不動，對六十二種邪見保持如如不動，不動就是不住、不執，用這種心來修叁十七道品，這叫做宴坐。
小乘是修觀身不淨，這裏的觀念要注意！小乘是修觀身不淨，不知道我們的法身本來是清淨，所以，他見到一個動，色身不淨舍掉、舍掉．．，一直想要抛棄舍掉這個色身，而取另外一個色身，
法身大士可不這樣，觀身當下就是性空，非垢非淨；無垢可舍、無淨可取，名爲不動。這句話就是如此，這就是說沒有肮髒的可舍，也沒有清淨的可取，這叫做宴坐。用這種心來修叁十七道品，是爲宴坐。
【不斷…
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