..續本文上一頁煩惱而入涅磐．是爲宴坐。】

　　不斷煩惱，因爲煩惱當下就是涅磐，煩惱即菩提，所以不用斷煩惱。

　　你若悟到，煩惱自性就是空，那就是涅磐、不生不滅，進入不生不滅的階段，你會活得很有意義，你會活得很歡喜心。你的內心從不看輕哪個，你的內心也不曾我慢哪個，你的內心二十四小時都平等法，沒有分別，皇帝來也如此，乞丐來也如此，狗來也如此，雞來也是如此，一切都平等法；除非是菩薩示現要教化衆生，就是說示現生氣或是責備，這是菩薩示現的，不然，煩惱當下就是涅磐。

　　【若能如是坐者，佛所印可。】

　　你若真的如此打坐，這才是佛所贊歎的，所印可，佛所認同的實相的打坐，那叫做平等法的打坐，

　　【時我．世尊。】我就是舍利弗，當時的我，舍利弗嚇一跳，噢！這位在家人怎麼這麼行，世尊，我【聞說是語．】我聽到維摩诘這麼說，【默然而止。】我卻默然不語，【不能加報。】這個報是回答，我沒有辦法回答，被問得答不出話來。這個報不是報應的報。

　　【故我不任詣彼問疾。】

　　所以，我不夠資格問維摩诘居士的病。因爲每次去都被訓斥，講不贏他，沒辦法。

　　【佛告大目犍連。汝行詣維摩诘問疾。】

　　目犍連是神通第一，他是出自婆羅門種。

　　【目連白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。】我不夠資格去探他的病苦。

　　【所以者何。】爲什麼？【憶念我昔】我過去【入毘耶離大城．于裏巷中爲諸居士說法。】

　　他說法：人應如何做善事，身口意應如何修行，目犍連就是開示這些十善，我們要布施、要持戒。講一講都是生滅的有爲法的善，目犍連就是如此開示。

　　【時維摩诘來謂我言。】謂我言；對我講，講什麼？【唯．大目連。】喂！尊者！尊者！大目犍連！【爲白衣居士說法．不當如仁者所說。】不當就是這樣不對，你這樣說法不對。

　　【夫說法者．當如法說。】

　　你叫人要修十善、要布施、要持戒，這樣講是不究竟，這樣是不恰當的說法。不當：不恰當；不當如仁者說：你這樣說，一點也不恰當。

　　夫說法者，當如法說。你既然要說法，應當如法。注意！如法應當與空、無相、無願相連接，以中道第一義谛、究竟的涅磐，這個叫做如法說。

　　意思是說你若教人修十善，但是一定要教叁輪體空，不應該說我在做善的這種觀念；若教人持戒，要用無相持戒，不可認爲說，執著我是一個持戒清淨的人，這樣又不對了。因爲他講得不夠徹底，不與空相應、不與究竟相應，所以，維摩诘居士就訓他、責備他。

　　【法無衆生．離衆生垢故。】

　　什麼才是真正的法？法是無相。

　　我們要了解什麼是真，什麼是假，你對人說法沒關系；但是，你還存有衆生相。所以，法無衆生，真正說法不可以存有衆生相，你若存衆生相，還執著有相，有爲的十善、布施、持戒，那是汙染清淨的真法。你若悟到法，法當下就是沒有衆生，當下就能離開一切的煩惱，衆生有一個自我觀念，所以，他會習慣性，執著性偏重，所以，要用空性，讓他了解法，法性本來就無衆生，不是二乘人所說的“有衆生相可斷，要斷我相”；大乘佛法不這樣，大乘佛法當下就是空性。

　　所以說，法當下就是空性，無衆生，當下就能離開衆生的汙染跟煩惱。意思是說目犍連講得不究竟。

　　【法無有我．離我垢故。】

　　法當下也無有我，無有我相，當下就能離開我垢。垢就是說因爲人會執著我見，因爲有我所以煩惱就生，離開這個我；煩惱的主體。

　　【法無壽命。】

　　法當下無壽者相。壽就是生死去來的假名，我們從出生一直到生命的結束，這叫做壽命。

　　但是，生本來就是不生，去也實無所去，因爲虛妄執著四大、五陰的假體，所以，我們認爲有一個真實的生命來出生，其實是因爲我們妄想，業力而來的，實在是空性的，是帶著業力、意識來投胎的，結合物質的世界，而産生虛妄的世界。所以，我們認爲有一個生，色身的壽命盡，結束了，我們認爲有個死，這叫做生命；壽者相。

　　但是法本身並不這樣，並沒有壽者相，離開生死垢，離開生死，沒有這種東西，因爲生死本性是空，本自無生死叫做離生死，這個離就是空，空掉這個生死，本無生死名【離生死故。】意思是說法性本來就沒有生命的觀念，當下就離開生死的念頭；生死是凡夫迷失的執著，才會産生生死的念頭。

　　【法無有人．前後際斷故。】

　　法無有人，人有靈性，草木沒有靈性，所以，我們認爲有人，有來有去，所以有時間觀念。

　　但是，法性，法身，佛的法身無有人相，前後際斷就是沒有所謂的過去，沒有所謂的未來，也沒有所謂的現在，現在心本身不可得，過去已經過去；這都是虛妄連續的錯覺，才說有過去、有現在、有未來。前後際斷是指時間，意思就是法性如虛空，無所來去，無所過去、未來，現在又當體即空，當下就無不變，不變的事情，所以，沒有所謂的人相。

　　【法常寂然．滅諸相故。】

　　我們若有相，我們就有種種形狀不同。

　　我們今天就是有相，所以，在座諸位！今天，爲什麼有這麼多是非，爲什麼有是非？因爲衆生有相。你的看法跟我的看法就不同，有我相、我見，你的看法跟我的看法就不同，認知度就不一樣，我們這個娑婆世界，鬥爭是很正常的，那個人對你很慈悲，不太正常，我們活在這個娑婆世界，有人對你慈悲，這不太正常，這是佛菩薩再來的，我們若走到外面，人家對我們不好，很正常，你就想，他會到娑婆世界，他不是沒原因的，所以，我們若到外面要挂一個牌子，不要打我！這很正常，鬥爭不斷，沒辦法！是非絕對不斷，是非既然生，你如何能清淨呢？

　　所以說，怎麼樣能夠沒有是非，從自己做起，把你的心情擺平，用空性、用法身、用無生法忍，完成你不生不滅的本性，將來你進入了本體，你的清淨之土就無量無邊，因爲你現在度量無量無邊，你將來所住的世界就無量無邊，很簡單的道理，一切都是你的念頭，你的念頭決定你的將來，對不對？有相的世界，你有執著，當然你下輩子出生，就是出生在很複雜、對立的世界。我現在擺平我的內在，別人是是非非沒有關系，我永遠沒有是非，完成了覺悟，心淨則佛土淨。

　　所以，我才告訴諸位！你不必盼望你將來會投胎到哪裏，你不必恐懼你的將來，你死後所住的地方，你現在的意志、這一念、所有的行爲就決定一切，要記得師父跟你們講的話，你現在所有每個念頭，就是決定你將來出生的淨土在哪裏。

　　所以，法身是常寂滅、寂然，因爲它是無相，滅諸相故。所以，在座諸位！諸佛菩薩如何一直對我們開示，如何修正我們的觀念，我們怎麼一直無法放下，我們是不是很愚癡？快樂的道理，都跟我們講得很清楚，我們老是要聽師父開示， 師父開示會比佛祖開示還行嗎？佛、諸佛菩薩，維摩诘居士都是佛再來的，他對你講得很誠懇，一切法無人相、無我相、無衆生相，一切法都是寂滅，是因爲你的心起心動念，讓你産生痛苦，讓我們産生痛苦。

　　【法離于相．無所緣故。】

　　法離于相，我們有離相嗎？我們有離開一切相嗎？離相不是跑到深山林中才叫做離相，那也是執相，放棄城巿，執著深山林中也叫做執。

　　法離于相是不管任何時間、空間，都無所住、無所著叫做離于相，眼睛所看的都歡喜心，耳朵所聽的都歡喜心，無所緣故就是說沒有值得我們攀緣之處，叫做無所緣故，這個緣是指執著的對象，無所緣就是法本身就離一切相，意思是一切相不值得我們執著，無所執著；無所緣故。

　　【法無名字．】

　　因爲一切法都産生在語言當中，語言當中就有名相，法的自性是空，實相是無相無不相，當下無一切相，當然也沒有這些文字、名字，【言語斷故。】語言是安插不上去的，所以，人家說我們好、說我們壞，罵我們、贊歎我們，于我們的空性無礙。我才告訴諸位！悟到空性的人，一切無礙，再怎樣都無礙。

　　【法無有說．離覺觀故。】

　　覺觀就是我們粗糙的審察力量，法無有說，語言跟實相當然是不離，是不離，法本來就是無可言說，唯佛與佛乃能親證，諸佛菩薩、等覺菩薩，才能達到這種境界，法本自是無有說，不可以講，不可思議的心境境界。

　　離覺觀，不是你粗糙的念頭意識去觀照、可以體會到的無所說的實相。這句話意思是說法本自離開一切言說，不是你用粗糙的意識去觀照可以觀照得出來，叫做離覺觀故。

　　【法無形相．如虛空故。】

　　【法無戲論．】因爲是實相，哪裏有戲論，真實相是離一切言語，所有的言論都是戲論，實相是【畢竟空故。】妙覺圓境也就是不可思議，擺脫了這些語言。所以，法是無戲論，因爲，它是畢竟空。

　　【法無我所．】上面是講無我，現在是講無我所，【離我所故。】

　　我所表示說他身旁的一切東西以爲是自我，有個東西，因爲，我們對一切法都認爲是我所有的，我擁有一切，我所就是我擁有，法是沒有所謂你擁有的，世間爲我所用，非我所有，這是暫時借我們住、借我們穿、借我們吃的，這世界，這物質的世間，不是我們究竟解脫之處，不是究竟，我們所取之處，是生滅之處，你擁有的一切，也不是真實。

　　所以，法無我所，意思是說法沒有所謂你擁有什麼東西，因爲，法本身不可得，簡單講，你現在所有的東西，所擁有的東西，全部會隨著時間的變化而消失，你的頭發，你的美貌，你的金錢，一切你所擁有的，眨個眼，眼睛一睜一眨就變化，眼睛一睜一眨又變化，你的細胞沒有一分一秒停止的，所以，我所擁有的東西，統統是空相，不實在的。

　　【法無分別．離諸識故。】

　　法是無分別心，因爲意識能分別，所以，法、意識是不分別，空性你要如何分別？就像虛空是無相，要如何分別？離諸識故，離開一切分別心。

　　【法無有比．】把筆拿起來，比就是所謂的比較，就是所謂的對待法，對立法叫做比，法無有比，法有長、有短叫做比，有善、有惡叫做比，有大、有小叫做比，有男、有女叫做比，有天、有地叫做比，所以，法無有比，因爲一切法當體就是空性，哪裏有大小、長短…

《維摩诘所說經要解 弟子品第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…