..續本文上一頁、善惡、你我呢？法不用經過比較，自性本空，法【無相待故。】相待就是互相襯托出來，大，爲什麼他是大，因爲我小，爲什麼他是長？因爲我比較短，爲什麼說我是善？因爲他比較壞，所以，長短、善惡都是相待而生，比就是這樣子，法沒有經過比較、襯托，當體就是空性。
【法不屬因．不在緣故。】
因爲，因當體就是無生，因是對果而言，有因達到果就是生滅。在法的本身來講，每一個動點都是空性，哪裏當作因？哪裏當作緣？哪裏當作果？
所以，小乘法，以《俱舍論》來講，是講因果的生滅，因緣果報；但是，對大乘的法性來講，講到虛空，法性的本體；實相，因緣果當體都是空性。所以說，法不屬因，因是有動態性的前後的推論，可以引發成果叫做因，法如虛空，空、無相、無願，哪一個動點當作因，如果你修因待果，那永遠不能成佛。你要因果當體就是空性就完成了覺悟，不離因果，當下就超越因果，所以，法不屬因，法不屬于因，哪裏要當作因，有因就會引發成果。不在緣故，因爲諸法是因緣所生，所以，觀一切法，法不在緣，緣也是空性。
【法同法性．】但是法性是【入諸法故。】
法性是如如不動，都是一種實相，同樣地，法性有深跟淺的認同，小乘對法性認知度不夠，大乘對法性比較徹底的了解，窮盡法的實相叫做法性，所以，法是同法性，入法性就入諸法故，爲什麼？因爲無一法不空。空來到這個杯子，你也可以說杯子當體就是空；空來到這個桌子，桌子當下就是空；空來到我們這個身體，身體當下就是空，空就完成一切實相。學佛爲什麼會快樂？今天，我們才能快快樂樂過日子，能快快樂樂過日子，來完成覺悟，不然，我們所過的日子是什麼，虛妄、錯覺、執著、痛苦、煩惱，累積的煩惱，人是一出連續錯誤的悲劇，一直到他臨命終死亡，人就是如此，連續的悲劇，若聽到佛法，哇！太棒！太棒！
【法隨于如．無所隨故。】
法隨于如意思是說法，一切時都是不動的真如；無所隨故：它不隨一切生滅的因緣果，也不隨一切所以就是隨如。如果不隨如就會隨一切，因爲法自無法，法當下是空性，所以，法是隨著空性的真如，所以，它不隨一切生滅法而轉，這叫做無所隨故。
我們現在都隨著生滅法，隨處可見，男的有男的執著處，女的有女的執著處，他們無法隨于空性的真如，那就是隨于生滅的執著，所以，法無相，應當隨于空性的真如，不應當隨于執著生滅的一切法，所以，法隨于如，隨于如所以無所隨故，隨什麼？
隨【法住實際．】就是法性、就是實際，法隨于如，無所隨故，法住實際，也有人說法同如法性實際，【諸邊不動故。】諸邊不是有就是無，衆生執著有，二乘人執著無，有、無都是對立，所以法住實際，法當下就是真如，諸邊不動；空、有都不能影響它，就是不能改變的空性，畢竟空。
【法無動搖．不依六塵故。】
因爲六塵是剎那間、剎那間變化，你的心隨著它轉是無知。
所以，法，我們的法性，我們的實際、我們的本性，我們的菩提之性，清淨之心，本來就無動搖，是自己虛妄的執著。所以，不依六塵故。
【法無去來．常不住故。】
法無所謂的來跟去，來、去是生滅法；常不住，常當體就是空，常不住就是永遠不住于過去、現在、未來，法沒有所謂的過去、現在、未來，統統沒有。
【法順空．隨無相．應無作。】
剛才我已經講過了，法是隨順一切空性，法是隨一切無相法，法當下就不生滅，無所造作。意思是說你做任何事情産生動念都叫做「作」，你不起心、不動念，那就是我們本來的面目，隨一切因緣如何轉，智慧常現前，所以無所造作，法順空，隨無相，應無作，沒有一切的造作。
【法離好醜。】
你看看！我們就是離不開好跟醜，我們現在就是有好跟醜，所以，男的眼睛都色瞇瞇，看到美的想多看兩眼，比較美的出來，大家都爭相拍照，每個都要她簽名。我想不通，像前幾天，人家在賣房子，賣房子時，銷售房子，房地産在上漲，我上次不是講過我很有福報，我買的房地産馬上上漲，你看看！去請林青霞來，林青霞就來，結果，十成裏面，她賣六成出去，爲了看林青霞，順便去買房子，臺中是空屋子最多的地方，爲什麼？都是高雄、臺北有錢人去買，買下來就空在那裏，富裕是富裕到房子很多，貧窮是貧窮到租間房子都租不到，世間不平等，所以，就看美女林青霞，去就順便買房子，這老板很聰明，再考慮看看，以後流通處也須要站幾位美女在外面，客人！請坐！客人！請坐！說不定有效，生意會做得比較大，客人！請坐！不然，請佛像、錄音帶，這不錯，但是，這是衆生相，請個美女，賣房子會比較快，法是離開好醜。
【法無增損。】
損就是減，法也沒有所謂的增加，也沒有所謂的減少。
既然如此，你今天賺很多錢，也不用很高興，你今天若賠很多錢，也不用很煩惱，你只要叁餐過得去，也是這樣過日子，錢放在別人身上，別人也在用，錢放在我們身上，我們也在用。
【法無生滅。法無所歸。】
無所歸就是沒有一個目的要往哪裏去，法無所歸，歸到哪裏？歸無所得。《楞嚴經》裏面講，歸無所得究竟菩提，歸無所得；《圓覺經》裏面也談，究竟菩提歸無所得。無所得才是真正的法所歸，法無所歸向。
【法過眼耳鼻舌身心。】心就是意。
【法無高下。】就是平等，法無高下，法就是平等。
在座諸位！維摩诘居士講這樣，講到這裏還不開悟，真的，死掉好了。若還活得很痛苦、很煩惱，真的，死掉好了，人家已經對你講得很清楚：法，什麼是法身？真正的法都是離這些不實在的。
【法常住不動。】常住不動，真法常住。
【法離一切觀行。】
法離一切觀行，法本無相，離一切觀行；離一切觀照，能觀、所觀都沒有。
【唯．大目連。法相如是，豈可說乎。】
你若說法要如法，這才是法，你所講的法跟我所講的法不同，你的是執著法，真正的法是如如不動、不來不去、不好不壞、不增不減、不生不滅，無過去、無現在、無未來，無五根六塵、無五陰，無分別心、無因緣、無一切，無我、無我所、無戲論、無形相、無一切名利、無有說、無我相、人相、衆生相，如是才是真法。唯，大目犍連，法相是如此，豈可說也，你在說什麼呢？
【夫說法者．無說無示。】
說法的人並沒有真正在說法，無示，他並沒有開示，終日說法，終日開示，但是終日無說法、無開示。
【其聽法者．無聞無得。】
沒聞法也沒得到什麼，自性本來就是空性。
【譬如幻士爲幻人說法。當建是意而爲說法。】
譬如幻士，幻士就是無生而說法，爲幻人說法就是不實在的，色身，說法的人也是如此，聽法的人也是虛妄。所以，當建是意而爲說法，當建，應當要存在這種觀念而爲說法，一切都是不實在的，沒有真正說法的人，也沒有真正聽法者。
【當了衆生根有利鈍。】
衆生的根機有差，有利根跟鈍根，目犍連說法不了解衆生的根機，若不了解衆生的根機，說再多法也沒用，沒有作用。
【善于知見．無所罣礙。】
應該了解諸法，正知正見，要了解正知正見，正法的知見，你就無所罣礙。
【以大悲心贊于大乘。】
所以，我們所有的修行，都是爲了完成衆生的佛道，因此，我們必須以大慈悲心來說法，贊歎大乘法。所以，你若舍離空性而說法，就不是大乘的說法，所以，我們必須以大慈悲心說法，贊歎大乘的空性法，贊歎大乘的實相法，以大慈悲心來贊歎大乘的實相畢竟空法。
【念報佛恩．不斷叁寶．】
因爲大慈悲心是諸佛菩薩所建立的，我們若要念報佛恩，必須要以大悲心來建立正知正見的法，以大乘法來說法，所以，我們念報佛恩來開示大乘法，才能不斷叁寶，因爲，你若對衆生開示實相法，叁寶就會興隆，衆生的善根就不斷，【然後說法。】
【維摩诘說是法時．八百居士發阿耨多羅叁藐叁菩提心。】太厲害了！
【我無此辯．是故不任】我沒有這種辯才，所以我沒有這能力，【詣彼問疾。】去問候維摩诘居士。
【佛告大迦葉。】迦葉尊者。【汝行詣維摩诘問疾。】你去向維摩诘居士探病一下，問候一下。
【迦葉白佛言。世尊。我不堪任】我也不夠資格去拜訪他、向他問好，【詣彼問疾。】
【所以者何。】爲什麼？
【憶念我昔】想起我過去，【于貧裏而行乞。】因爲，迦葉尊者是修頭陀行，他是婆羅門種，迦葉尊者常常顧慮到窮人，貧民很可憐，所以，若不讓他種點福田，下輩子還會很窮，迦葉尊者是證阿羅漢果的尊者，所以，他乞食都是托缽，都向窮人托缽，所以，曾在貧裏，很窮之處托缽。
【時維摩诘來謂我言。唯．大迦葉。有慈悲心．而不能普。】
你只向窮人托缽，不讓富裕者種福田，你也不慈悲，而不能普，因爲你【舍豪富．從貧乞。】窮人有機會種福田，富裕人就沒機會種福田。
【迦葉。住平等法．應次行乞食。】
意思是說你若是真正大修行人，平等法一定要顧及，你應該次第乞食，次第是不分貴賤，不分貧富，爲了要利益衆生，貧窮、富裕都一律要平等，都一律要平等。迦葉，住平等法，應次行乞食，應次行就是接著，不可以跳過去，叫做應次行乞食，不可以對貧窮才托缽，他很富裕，他已經很富裕了，不要，這樣不可以，這樣沒有平等心，所以，不可以離開富裕而向貧窮乞食，這樣不對。
【爲不食故．應行乞食。】
注意聽！不食是指涅磐，涅磐就不必吃東西，爲了涅磐，所以我們才乞食，這太重要了！
一般人不了解到底什麼叫做不食，怎麼爲了不吃才乞食，既然不吃就不要，不是這個意思，不食就是當你進入涅磐，就是不生不滅，所以，爲了涅磐，我們應當行托缽乞食，涅磐就是無生死法，無寒暑，冬天、夏天；寒暑，因爲平等法。
【爲壞和合相故．應取抟食。】
注意聽！爲了壞五陰和合的假相，就是爲了涅磐，爲了破除、滅掉五陰的和合假相，爲了求得涅磐用這個心，所以，應以涅磐的心，不生不滅的心…
《維摩诘所說經要解 弟子品第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…