..续本文上一页烦恼而入涅磐．是为宴坐。】

　　不断烦恼，因为烦恼当下就是涅磐，烦恼即菩提，所以不用断烦恼。

　　你若悟到，烦恼自性就是空，那就是涅磐、不生不灭，进入不生不灭的阶段，你会活得很有意义，你会活得很欢喜心。你的内心从不看轻哪个，你的内心也不曾我慢哪个，你的内心二十四小时都平等法，没有分别，皇帝来也如此，乞丐来也如此，狗来也如此，鸡来也是如此，一切都平等法；除非是菩萨示现要教化众生，就是说示现生气或是责备，这是菩萨示现的，不然，烦恼当下就是涅磐。

　　【若能如是坐者，佛所印可。】

　　你若真的如此打坐，这才是佛所赞叹的，所印可，佛所认同的实相的打坐，那叫做平等法的打坐，

　　【时我．世尊。】我就是舍利弗，当时的我，舍利弗吓一跳，噢！这位在家人怎么这么行，世尊，我【闻说是语．】我听到维摩诘这么说，【默然而止。】我却默然不语，【不能加报。】这个报是回答，我没有办法回答，被问得答不出话来。这个报不是报应的报。

　　【故我不任诣彼问疾。】

　　所以，我不够资格问维摩诘居士的病。因为每次去都被训斥，讲不赢他，没办法。

　　【佛告大目犍连。汝行诣维摩诘问疾。】

　　目犍连是神通第一，他是出自婆罗门种。

　　【目连白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。】我不够资格去探他的病苦。

　　【所以者何。】为什么？【忆念我昔】我过去【入毘耶离大城．于里巷中为诸居士说法。】

　　他说法：人应如何做善事，身口意应如何修行，目犍连就是开示这些十善，我们要布施、要持戒。讲一讲都是生灭的有为法的善，目犍连就是如此开示。

　　【时维摩诘来谓我言。】谓我言；对我讲，讲什么？【唯．大目连。】喂！尊者！尊者！大目犍连！【为白衣居士说法．不当如仁者所说。】不当就是这样不对，你这样说法不对。

　　【夫说法者．当如法说。】

　　你叫人要修十善、要布施、要持戒，这样讲是不究竟，这样是不恰当的说法。不当：不恰当；不当如仁者说：你这样说，一点也不恰当。

　　夫说法者，当如法说。你既然要说法，应当如法。注意！如法应当与空、无相、无愿相连接，以中道第一义谛、究竟的涅磐，这个叫做如法说。

　　意思是说你若教人修十善，但是一定要教三轮体空，不应该说我在做善的这种观念；若教人持戒，要用无相持戒，不可认为说，执着我是一个持戒清净的人，这样又不对了。因为他讲得不够彻底，不与空相应、不与究竟相应，所以，维摩诘居士就训他、责备他。

　　【法无众生．离众生垢故。】

　　什么才是真正的法？法是无相。

　　我们要了解什么是真，什么是假，你对人说法没关系；但是，你还存有众生相。所以，法无众生，真正说法不可以存有众生相，你若存众生相，还执着有相，有为的十善、布施、持戒，那是污染清净的真法。你若悟到法，法当下就是没有众生，当下就能离开一切的烦恼，众生有一个自我观念，所以，他会习惯性，执着性偏重，所以，要用空性，让他了解法，法性本来就无众生，不是二乘人所说的“有众生相可断，要断我相”；大乘佛法不这样，大乘佛法当下就是空性。

　　所以说，法当下就是空性，无众生，当下就能离开众生的污染跟烦恼。意思是说目犍连讲得不究竟。

　　【法无有我．离我垢故。】

　　法当下也无有我，无有我相，当下就能离开我垢。垢就是说因为人会执着我见，因为有我所以烦恼就生，离开这个我；烦恼的主体。

　　【法无寿命。】

　　法当下无寿者相。寿就是生死去来的假名，我们从出生一直到生命的结束，这叫做寿命。

　　但是，生本来就是不生，去也实无所去，因为虚妄执着四大、五阴的假体，所以，我们认为有一个真实的生命来出生，其实是因为我们妄想，业力而来的，实在是空性的，是带着业力、意识来投胎的，结合物质的世界，而产生虚妄的世界。所以，我们认为有一个生，色身的寿命尽，结束了，我们认为有个死，这叫做生命；寿者相。

　　但是法本身并不这样，并没有寿者相，离开生死垢，离开生死，没有这种东西，因为生死本性是空，本自无生死叫做离生死，这个离就是空，空掉这个生死，本无生死名【离生死故。】意思是说法性本来就没有生命的观念，当下就离开生死的念头；生死是凡夫迷失的执着，才会产生生死的念头。

　　【法无有人．前后际断故。】

　　法无有人，人有灵性，草木没有灵性，所以，我们认为有人，有来有去，所以有时间观念。

　　但是，法性，法身，佛的法身无有人相，前后际断就是没有所谓的过去，没有所谓的未来，也没有所谓的现在，现在心本身不可得，过去已经过去；这都是虚妄连续的错觉，才说有过去、有现在、有未来。前后际断是指时间，意思就是法性如虚空，无所来去，无所过去、未来，现在又当体即空，当下就无不变，不变的事情，所以，没有所谓的人相。

　　【法常寂然．灭诸相故。】

　　我们若有相，我们就有种种形状不同。

　　我们今天就是有相，所以，在座诸位！今天，为什么有这么多是非，为什么有是非？因为众生有相。你的看法跟我的看法就不同，有我相、我见，你的看法跟我的看法就不同，认知度就不一样，我们这个娑婆世界，斗争是很正常的，那个人对你很慈悲，不太正常，我们活在这个娑婆世界，有人对你慈悲，这不太正常，这是佛菩萨再来的，我们若走到外面，人家对我们不好，很正常，你就想，他会到娑婆世界，他不是没原因的，所以，我们若到外面要挂一个牌子，不要打我！这很正常，斗争不断，没办法！是非绝对不断，是非既然生，你如何能清净呢？

　　所以说，怎么样能够没有是非，从自己做起，把你的心情摆平，用空性、用法身、用无生法忍，完成你不生不灭的本性，将来你进入了本体，你的清净之土就无量无边，因为你现在度量无量无边，你将来所住的世界就无量无边，很简单的道理，一切都是你的念头，你的念头决定你的将来，对不对？有相的世界，你有执着，当然你下辈子出生，就是出生在很复杂、对立的世界。我现在摆平我的内在，别人是是非非没有关系，我永远没有是非，完成了觉悟，心净则佛土净。

　　所以，我才告诉诸位！你不必盼望你将来会投胎到哪里，你不必恐惧你的将来，你死后所住的地方，你现在的意志、这一念、所有的行为就决定一切，要记得师父跟你们讲的话，你现在所有每个念头，就是决定你将来出生的净土在哪里。

　　所以，法身是常寂灭、寂然，因为它是无相，灭诸相故。所以，在座诸位！诸佛菩萨如何一直对我们开示，如何修正我们的观念，我们怎么一直无法放下，我们是不是很愚痴？快乐的道理，都跟我们讲得很清楚，我们老是要听师父开示， 师父开示会比佛祖开示还行吗？佛、诸佛菩萨，维摩诘居士都是佛再来的，他对你讲得很诚恳，一切法无人相、无我相、无众生相，一切法都是寂灭，是因为你的心起心动念，让你产生痛苦，让我们产生痛苦。

　　【法离于相．无所缘故。】

　　法离于相，我们有离相吗？我们有离开一切相吗？离相不是跑到深山林中才叫做离相，那也是执相，放弃城巿，执着深山林中也叫做执。

　　法离于相是不管任何时间、空间，都无所住、无所著叫做离于相，眼睛所看的都欢喜心，耳朵所听的都欢喜心，无所缘故就是说没有值得我们攀缘之处，叫做无所缘故，这个缘是指执着的对象，无所缘就是法本身就离一切相，意思是一切相不值得我们执着，无所执着；无所缘故。

　　【法无名字．】

　　因为一切法都产生在语言当中，语言当中就有名相，法的自性是空，实相是无相无不相，当下无一切相，当然也没有这些文字、名字，【言语断故。】语言是安插不上去的，所以，人家说我们好、说我们坏，骂我们、赞叹我们，于我们的空性无碍。我才告诉诸位！悟到空性的人，一切无碍，再怎样都无碍。

　　【法无有说．离觉观故。】

　　觉观就是我们粗糙的审察力量，法无有说，语言跟实相当然是不离，是不离，法本来就是无可言说，唯佛与佛乃能亲证，诸佛菩萨、等觉菩萨，才能达到这种境界，法本自是无有说，不可以讲，不可思议的心境境界。

　　离觉观，不是你粗糙的念头意识去观照、可以体会到的无所说的实相。这句话意思是说法本自离开一切言说，不是你用粗糙的意识去观照可以观照得出来，叫做离觉观故。

　　【法无形相．如虚空故。】

　　【法无戏论．】因为是实相，哪里有戏论，真实相是离一切言语，所有的言论都是戏论，实相是【毕竟空故。】妙觉圆境也就是不可思议，摆脱了这些语言。所以，法是无戏论，因为，它是毕竟空。

　　【法无我所．】上面是讲无我，现在是讲无我所，【离我所故。】

　　我所表示说他身旁的一切东西以为是自我，有个东西，因为，我们对一切法都认为是我所有的，我拥有一切，我所就是我拥有，法是没有所谓你拥有的，世间为我所用，非我所有，这是暂时借我们住、借我们穿、借我们吃的，这世界，这物质的世间，不是我们究竟解脱之处，不是究竟，我们所取之处，是生灭之处，你拥有的一切，也不是真实。

　　所以，法无我所，意思是说法没有所谓你拥有什么东西，因为，法本身不可得，简单讲，你现在所有的东西，所拥有的东西，全部会随着时间的变化而消失，你的头发，你的美貌，你的金钱，一切你所拥有的，眨个眼，眼睛一睁一眨就变化，眼睛一睁一眨又变化，你的细胞没有一分一秒停止的，所以，我所拥有的东西，统统是空相，不实在的。

　　【法无分别．离诸识故。】

　　法是无分别心，因为意识能分别，所以，法、意识是不分别，空性你要如何分别？就像虚空是无相，要如何分别？离诸识故，离开一切分别心。

　　【法无有比．】把笔拿起来，比就是所谓的比较，就是所谓的对待法，对立法叫做比，法无有比，法有长、有短叫做比，有善、有恶叫做比，有大、有小叫做比，有男、有女叫做比，有天、有地叫做比，所以，法无有比，因为一切法当体就是空性，哪里有大小、长短…

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