..續本文上一頁足”。
所以諸位不要得少爲足。
诠論：
此經中言，如來一按指，即發出海印叁昧之光，就是表示如來于靜中則有靜用，于動中亦成動用。相對的，二乘之人，以不求究竟，故不能離于有相定，因此一起座，一舉心，塵勞即起，是故不堪，以此之故二乘之人皆須沈空滯寂，方能維持其定心。是故其離于如來的動用一如之境界遠矣。爲何會這樣呢？因其修學並示得如來藏作爲根本，故其定力並非從藏心發起，而是依六識心而起，依六識心分別染淨，苦樂等而起，故其定心與佛菩薩相較，只是浮面的，未深入八識根本，是故不堪任何些許動亂。若如是者，如何談得上于動中起用呢？然而這都與無始來有否發無上大心有關；若發大心，即與佛同心，與佛心相應，速能悟入本心；因此爲佛弟子，修學佛道，切不可但發自利、自求度脫的自私心，因而只“愛念小乘，得少爲足”，否則即是負佛深恩。
還沒有要下課，今天要講到870頁，我一定下去的功課，就一定要講完！
誰不忍者說，不滿的請說。好！沒有什麼意見，沒有意見就繼續講。
底下，第四節 諸妄之因
1.又起疑惑：寶覺妙明，何因起妄
經文：【富樓那言：“我與如來寶覺圓明、真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪回，今得聖乘，猶未究竟；世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來：一切衆生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？”】
注釋：
“無二圓滿”：“無二”，就是平等，以皆一如，故是平等。
“今得聖乘，猶未究竟”：“得”，就是證得。“聖乘”，就是指聲聞四果。“究竟”，是指無上菩提。謂今世雖遇如來，而得修學覺道，現已證得無學之聖位，斷分段生死，然以無明細惑猶在，故不能證究竟之無上菩提，永斷變易生死。由此可見小乘亦自知未達佛之境界，只是未能發起大心趣求而已。
“世尊諸妄一切圓滅”：謂佛于一切無明妄惑，都已經圓滿寂滅，永不再生。《圓覺經》雲：“永斷無明，方證佛道”。
“獨妙真常”：“獨”，不共之義，謂不與叁乘共，佛不與小乘、中乘、大乘共，這是只有佛才有，唯佛能證。“真常”，真如常住之體。
863頁，義貫：
“富樓那言”：我今如是信解：“我”及一切衆生“與如來” 皆具“寶覺、圓明”、正“真” 微“妙”、清“淨”之“心”，平等“無” 有“二” 致、皆悉“圓滿”，我已如是了知。然“而我”往“昔”由“遭”遇“無始” 無明“妄想”，故令我“久” 遠以來長“在輪回”之中，“今”世有幸得遇如來，依教修行，雖已證“得聖乘”，達于無學，然以無明種子仍在，故“猶未” 達“究竟” 之菩提道果；
而“世尊” 于“諸”無明“妄”惑皆已“一切圓”滿寂“滅”，于十界中，“獨” 契微“妙” 之“真” 如“常” 住本體。故我“敢問如來：一切衆生何因” 而“有” 無明“妄” 惑生起，以致“自蔽妙明” 之真心，而“受此” 叁界“淪溺” 之苦？
2．有因非妄，妄即無因(無因故妄)
經文：【佛告富樓那：“汝雖除疑，余惑未盡，吾以世間現前諸事今複問汝：汝豈不聞：室羅城中演若達多，忽于晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，嗔責己頭不見面目，以爲魑魅，無狀狂走。于意雲何？此人何因無故狂走？”
富樓那言：“是人心狂，更無他故。”】
注釋：
“汝雖除疑”：此“疑”是指五上分結中之疑結，也就是五鈍使(貪、嗔、癡、慢、疑)的疑使。是爲六大根本煩惱之疑煩惱。疑煩惱是猶豫爲性，令人于法遲疑不決，故令人不能起修。阿羅漢于法決定，故疑結已除。
“余惑未盡”：“余惑”，指殘余的細惑；以細惑未盡，故于第一義谛猶不能照了、通達、決定。
“演若達多”：義爲祠授，因爲他的父母祈禱于神祠而生，故以此爲名。
“忽于晨朝”：“忽于”，亦是比喻無端造作之義。
“愛鏡中頭眉目可見”：喜愛鏡中所現的頭之影像，因爲這鏡中的頭，其眉目都清晰可見。
“嗔責己頭不見面目”：反過來卻嗔怒責怪自己身上的頭，怎麼看不見其面目(亦即，不能自見己面、己目、己耳等。)
“以爲魑魅”：“魑魅”，就是我們所講的要怪，山林中的鬼怪，山精木怪，即俗稱之妖怪。此言，以爲自己身上的這個頭是妖怪的頭著于自己身上，不是他自己原來的頭，所以它才不能令他自見己面目。
“無狀狂走”：“無狀”，無故。無故忽然起而瘋狂四處奔跑。比喻最初根本無明，而令衆生于六道中狂走不休。
義貫：
“佛告富樓那：汝雖” 已“除” 去根本之“疑” 煩惱，然而殘“余” 之細“惑” 猶“未盡，吾”且“以世間現前諸事，今複問汝：汝豈不聞:”此“室羅城中” 有個人叫“演若達多”，他有一天“忽于晨朝以鏡照面”，喜“愛” 其“鏡中” 所現之“頭”，因爲彼頭“眉目” 清晰“可見”，接著他反而“嗔” 怒“責” 怪自“己” 身上之“頭”，因爲此身上之頭“不” 能“見” 己之“面目”，遂“以爲” 此頭系“魑魅” 精怪之頭著己頸上，于是驚怖“無狀” (無故)瘋“狂” 奔“走。于” 汝“意雲何？此人何因無故狂走
”(而想要去掉這個鬼魅之頭，要找回自己本來的頭？)
“富樓那言：是人” 即因“心狂，更無” 其“他” 緣“故”。
诠論：
“演若達多怖頭狂走”這是一個很生動，也是很有名的譬喻及典故，常被引用。“愛鏡中頭眉目可見”比喻妄取幻境。“嗔責己頭不見面目”比喻迷背真性。當知凡夫受著妄有，而不見真空，二乘則愛著偏空而不見妙有；凡此皆是“狂走”之相也。
867頁，經文：【佛言：“妙覺明圓，本圓明妙，既稱爲妄，雲何有因？若有所因，雲何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以曆塵劫，雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何爲滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況複無因，本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得；縱未歇狂，亦何遺失？富樓那，妄性如是，因何爲在？”】
注釋：
“既稱爲妄，雲何有因”：“妄”，虛妄，假的，不實在的。“因”，生因；生起之因。指最初無明、乃至種種無明，以及怖頭狂走等，既稱爲虛妄不實的，虛假的，怎麼會有生因呢？既無生因，便是無生；既本無生，其相便是虛幻。
“若有所因，雲何名妄”：“所因”，就是你找到了因，找到了因就悟了。“所因”，就是所成之因，所從來之因，亦即成因或生因。如果有其成因，怎麼會稱它爲虛妄不實呢？因爲有其成因就是有實體。
“自諸妄想，展轉相因，從迷積迷”：“自”，就是自從。“相因”，相互爲因。此謂，自從無始的無明妄想以來，展轉相互爲因，即于無明又起無明，于妄想又起妄想，前念之妄想又爲後念妄想之因，後念之妄想複爲其後妄想之因，于是從最初之迷上，又不斷地積無窮之迷。
“如是迷因，因迷自有”：這樣的迷惑，猶如虛空華：空實無華，乃翳眼所見而認爲實有。此心中之迷惑亦如是，實無生因，只是因爲心迷，自認爲有，于是宛然而有，實乃自心迷惑幻現。自心迷惑幻現包括能所，我們的無明就是迷惑幻現；外面的山河大地就是迷惑幻現。這個迷惑幻現包括能緣之無明的心、包括外面的塵境，統統叫做迷惑幻現。你不要認爲，迷惑幻現是外在的境界，這個可不是這樣子，能緣心、所緣境，全部都是幻現。
“識迷無因，妄無所依”：“識”，識得，知道，了知。“因”，生因。“所依”，所依之實體。謂若識知“迷”本無生因，其妄相即無所依。蓋諸妄從迷(無明)而起，若“無明”無有生因，則一切虛妄皆無有依靠。無明既無因，即無明本不生；無明若無生，則一切妄想亦皆無生矣。
“尚無有生，欲何爲滅”：“欲何爲滅”，欲滅何者。一切妄相若尚且無生，你想要滅除什麼？就像虛空本來就無一物，你想要除去虛空什麼呢？以無生必無滅；有生方須滅。是故無明不須滅，若了知無明無生，無明即滅；就像虛空本來就沒有烏雲，你只要了解烏雲密布，烏雲還是空啊，不影響到虛空，烏雲就沒有，失去作用了。你了解無明本空，無明就對你沒有作用。所以若了知無明無生，無明就滅；一切迷惑與自心妄想亦複如是：若了知迷惑與自心妄想實不生，迷惑與自心妄想即滅。反之，若不了知，任何人亦滅它不得。例如鬼影幢幢，于黑暗中欲捕風捉影，欲捉鬼、殺鬼，雲何能得？雲何有盡——怎能捉得完、殺得盡？況且若自覺有捉到鬼，有殺到鬼，而雲：我捉到了煩惱鬼、妄想鬼、雜念鬼、惡念鬼、生死鬼、輪回鬼，如是等鬼，我把它們都押起來了(救度“伏煩惱”)、我把它們都殺了(“滅煩惱”)，亦只是自心鬧鬼。是故達摩祖師雲：“若見相，即處處見鬼。”
這是什麼意思？若見相就是能所不斷，見相，意識心就起，皆是識心分別，識心就是鬼，在這裏講的，都是周遍計度，但有言說，都無實義。見相，相當體即空，所以，了妄非咎，你如果知道它是妄，沒有什麼過錯，相，相起相滅，對本性沒有什麼增減。
“得菩提者，如寤時人說夢中事”：“得菩提者”，覺悟之人，指諸佛。“寤”，就是醒覺。證得無上菩提的諸佛，于開示衆生時，就好像醒過來的人，向你述說夢中所見之事。
“心縱精明，欲何因緣取夢中物
”：“精明”，救度精純明了。此時醒寤之人，其心縱使精純明了，毫無迷惑，但要用什麼因緣(方法)，才能把夢中所見的事物(指迷惑、妄想，及因迷惑、妄想所見之物)拿出來給人家看？你還沒有聽說過有一個人可以把夢中的東西拿給你看。迷中猶如夢中；衆生于迷位中所見之種種物事，亦如夢中所見一樣，本自無實，本無所有，唯自心所現。
“況複無因，本無所有”：何況夢本…
《大佛頂首楞嚴經講義 審除細惑 說二如來藏 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…