..續本文上一頁無生因，夢境本無所有，唯自心現量。
“如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走”：像演若達多，哪有任何實在的因緣，令他害怕自己現有的頭，以爲自己本頭已失，變成鬼怪的頭，因而瘋狂而走？
你若問說：他“照鏡”不是因緣嗎？
答：“照鏡若是真實令人狂走的因緣，你每天照鏡時爲何不狂走？爲什麼不會像演若達多？
你若又問說：他看到鏡中頭不是因緣嗎？
答：看到鏡中頭若能令人狂走，你每天看鏡中頭，怎麼不跟著演若達多也是一樣狂走？
你又問說：他看到鏡中頭，故起妄想，這不是因緣嗎？
答：若看到鏡中頭，便能令人起如是妄想，因而狂走，那麼你看鏡中頭的時候，爲何不起如是妄想，也令你狂走？意思就是：看鏡不是真的因緣，是心狂才是真正的因緣。可知看鏡、乃至看鏡中頭、起妄想，乃至狂走本身，這一切都沒有充分必要的關連，亦即都非狂走的充分必要條件，因此皆非狂走的實在因緣——是故“狂走”並無實因，本是虛妄。
“忽然狂歇，頭非外得”：“狂歇”，狂心歇息。有朝一日，忽然狂心頓歇下來，才發現本來的頭原來就在自己頸子上，于是以爲自己終于找到了本頭，其實此頭並未曾真正失去；因此瘋勁過了以後，這個頭也不是從外而得——並非真正找到，因爲從來也沒失去過。衆生悟得真如本性時亦複如是；這真如本性在迷位(怖頭狂走)時，並未曾有一刻真正失去；及至悟時，只見自己本來頭，其頭非從外來著于自己頸上；真如本性亦如是：迷時雖不見；迷的時候不見真如自性，悟的時候，本性亦非從外來著于自心上。本來就存在，只是你沒覺悟而已。
“縱未歇狂，亦何遺失”：退而言之，即使愚夫在狂心沒有歇下的時候，雖不自覺本頭，這本頭亦何嘗有遺失掉過？同樣的，衆生在迷位時，雖不自見如來藏真如本性，此本性亦不因迷而有暫時遺失——它永遠是在那裏，故說是“常住真心”。
義貫：
“佛言：妙覺明圓” 之本心，“本”即“圓”滿“明妙”，衆生之無明乃至狂走“既” 被“稱爲” 是虛“妄”，自然非實，非實即非實有；既非實有，“雲何” 會“有” 成“因” 呢？“若有所” 成之“因”，即是有生，有生即是實有，如是“雲何名”爲虛“妄” 無實？衆生“自” 無始來之無明“諸” 不實“妄想，展轉” 互“相” 爲“因，從” 最初之“迷”上又“積” 無量之“迷，以”至于經“曆塵” 沙“劫” 數，“雖” 蒙“佛” 開“發” 闡“明，猶不能返。如是迷” 惑之起“因”，乃“因” 心“迷” 不明而“自” 認爲“有”；若能“識” 得“迷” 本“無” 生“因”，故迷本無生；若了知迷本無生，諸“妄” 相即“無所依”，妄相既無所依，妄體即實無生；迷與妄“尚無有生”，你“欲何爲滅”？(你要怎麼滅它？)
諸佛爲已證“得” 無上“菩提者”，佛之說法度衆生，令滅無明斷煩惱生死者，正“如” 已醒“寤時”之“人”敘“說夢中”所見之“事”一般，此醒寤人之“心縱精” 純“明” 了，毫無迷惑，然“欲” 以“何因緣” (方法)，而可“取” 得“夢中” 之“物” 以示之于人？
“況複” 夢本“無” 生“因”，夢境“本無所有”，唯自心現，你了解唯自心現，你就了解，所有的煩惱都是多余的，所有的造作都是多余的，爲什麼？都是你的心啊！“如彼城中演若達多，豈有” 任何實在之“因緣” 令他“自怖頭走
”(純是自心妄想)。諸位！這一句懂嗎？自心妄想，記得！那個妄想是自己創造出來的。所以，人是自己的陷阱，人挖了自己陷阱，然後自我煩惱，自己跳進去煩惱坑洞裏面，然後就求佛：你要救我啊，佛你要救我啊！現在佛指示你：那個妄想非真、陷阱非真，那就沒有陷阱可跳、沒有煩惱可得。若“忽然狂” 心“歇” 息，還見本頭，然其本“頭” 並“非” 從“外” 而“得”，乃自本有。甚至退而言之，“縱” 使他始終“未歇” 其“狂” 心，仍不斷在狂走之時，其本頭“亦” 有“何遺失” 呢？“富樓那”，無始無明“妄” 想之“性” 本來即“如是” 不可得，其生“因何爲在” (在哪裏)呢？
最後一點點，它這個剛好一個段落，把它念完。
诠論：
這一段最重要的道理，在于：“迷無生因”。今嘗試論之：爲何迷無生因？因爲：一、悟不生迷；二、迷亦不生迷；叁、迷亦不自生。所以迷本無因。
一、“悟”不生“迷”(“悟”就是本來覺了之心)。若“悟”會生“迷”，這個“悟”即不能名爲“悟”，應名爲“迷”！因爲它會繼續生迷，會繼續生迷，怎麼叫做悟呢？以同類相生故(悟生悟；迷生迷)；是故“悟”決不生迷。
二、“迷”不生“迷”。若“迷”會生“迷”，則此心本自已有“迷”在其中；若此心本自已有“迷”，則應當就沒有“本覺”(因爲“覺”與“迷”爲敵體，它的體是完全不一樣的。故“覺”與“迷”不應同時同處存在)；然事實非然，因爲一切衆生皆有本覺，然亦以種種因緣，而妄生種種迷惑。又，縱若此心本自已迷，則既已是“迷”了，何須更生“迷”才成爲迷人？是故“迷”不生“迷”。
叁、“迷”不自生。若于此本覺之心中，“迷”爲自生起者，斷無是理，以物不自生故；例如“某甲”絕對不能生“某甲”，是故言“迷自生”者，不能成立。又，若言“迷自生”，則表示“迷”已經有了自體性，因爲它有能所，它能生。才能又從這自體生出“迷”來。再者，“迷”既然已經有自體了，自體就是實體，不是妄了。即表示“迷”已經存在；既已有“迷”，則他何必再自生“迷”呢？已經有迷了，它是有實體性的，它就一直生了，不需要再生迷了。是故不應言：“迷自生”。
綜上而言，既然悟不生迷，迷亦不生迷，迷亦不自生——前兩種是“迷不從他生”，第叁種即“不自體自生”——既然“不從他生”，亦“不自生”，如是，“迷”即無“生因”；以無生因，故知“迷”實在是“無生”。你妄動，認爲迷有生。“迷”既如是，無明亦如是，妄想亦如是，一切衆生之所有虛妄皆悉如是：“不他生、不自生，本實無生”。若了如是理，即得速體“無生法忍”。
諸位！在《楞伽經》講：十方諸佛所說的共同一個法，就是無生法忍，這《楞伽經》講的。無生是十方如來所共宣說，就是諸佛菩薩以一大因緣來示現人間，講的統統叫做無生理，統統一樣！如果讓釋迦牟尼佛、讓諸佛再來投胎出現于世，再來修行證悟佛果，他所講的道理，仍然是一切法無生，答案都是一樣。所以佛入涅槃，不需要，爲什麼？因爲他講的理，再活過來，他講的叁藏十二部經典，理也是一樣，一切法本自無生，今也不滅。如來者，即諸法如義，離一切相，即名諸佛，爲什麼如來者，即諸法如義？“如”就是當體即空。所以，處處如，無法不如，我們講：性相一如，體用不二。就是這個道理。所以佛有沒有入涅槃？佛，也沒有涅槃佛，也沒有入涅槃，佛，不可以用具體的相來了解，要會歸到無生的心性般若，你才了解那個佛是什麼。如果你一直卡在一個說：佛，他是有相的，那就是錯了！已經講得很清楚：離一切相，即名諸佛。所以我們不可以把佛概念化；不可以把佛具體化；不可以把佛著相化，要把佛會歸到如來——每個人的心性，也就是涅槃妙心，這個就是叫做佛。佛不在外面，佛就是在內心的妙智慧裏面。所以一個人妄念不生，智慧不滅，這個人就是佛，不論相，只論性。所以涅槃妙性就是這樣，開發涅槃妙性了，統統稱爲佛；可是叫做方便說，要有佛的真正的能力，那個就是真佛，要有叁十二相、八十種好，無量的神通具足自在，能夠度無量的衆生，也實無衆生可度。所以方便說：我們的佛性是佛，名字即佛、觀行即佛，對不對？等等到最後：究竟即佛，天臺宗的六即佛。因此佛有方便說，我們本性都是佛，離一切相，他就是佛，見性的人也稱爲佛；但是究竟義來講，只有釋迦牟尼佛叫做究竟佛。因此我們要了解，時空不一樣、角度不一樣，所講的這個定義，還是有一點差別；但是究竟義，佛跟衆生的心，它是一體的，完全是絕對的。所以我們是衆生，是佛心中所影現來的衆生；爲什麼要念念相應念念佛？爲什麼要這樣子？我們是阿彌陀佛心中影現來的一個衆生，只要我們提起正念，化煩惱爲菩提，轉一切的恨爲大愛，這樣慈悲喜舍一直繼續進行，用這個心來念佛，我們是阿彌陀佛心中的一個衆生，當然就會一直相應下去，一直相應。所以，阿彌陀佛會接引我們，我們首先的條件，阿彌陀佛就像一個大磁場，要讓阿彌陀佛接引我們往生西方極樂世界，你要把自己變成一塊能被吸引的鐵；如果你這個心靈是絕緣的，大磁場吸引不過去的！如果阿彌陀佛是一塊大磁鐵，我們希望阿彌陀佛接引，也必需把自己的心變成一塊能被大磁鐵吸過去的，要變啊，要轉煩惱成菩提。對不對？你的心貪嗔癡不斷、殺盜淫不斷、名利色不斷，諸位！你是絕緣體啊，阿彌陀佛這個大磁鐵來要吸東西，你沒有把自己創造一個被吸過去的磁鐵的磁場，吸不來，你的心是絕緣體啊，磁鐵在你前面，吸不過來，因爲你絕緣，你的心殺盜淫，充滿著煩惱、計較、爭執，你一直絕緣，佛怎麼接引你啊？觀念要先弄清楚，不要常常講說：五逆十惡也可往生。這種機率少之又少的，這個不是勉勵人家的好例子。往生極樂世界，要自己做得很有把握，要了解什麼是實相；要了解心、佛、衆生，叁無差別，要了解、徹底的了解心佛不二的道理，這樣子來改變自己，把自己轉換成阿彌陀佛很容易吸引的。譬如說我們的磁性很強、磁鐵的心很強，阿彌陀佛大磁場來，一下子感應道交，啪！臨命終哪裏不會往生極樂世界？我們現在不是，不懂得這一層道理，不轉變自己，就怎麼樣？絕緣，平常起煩惱，不知道這個是絕緣體，起煩惱，蓋住了，佛來，沒有作用啊！每天貪嗔癡…
《大佛頂首楞嚴經講義 審除細惑 說二如來藏 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…