..續本文上一頁、殺盜淫，又第二層緣，名利色叁關，一層又一層把自己絕緣，然後說念幾聲佛，就說：我在求生極樂世界。臨命終阿彌陀佛(接引)會往生。爲什麼？你現在尚且不能控製你的脾氣、控製你的欲望，你臨命終哪裏有希望？諸位！不要弄錯了，阿彌陀佛是會來接引你，問題是你吸得過去嗎？阿彌陀佛本來就很慈悲啊，十方衆生念佛，他每一個都會接引；你一定要把自己轉化成一塊能被吸引的鐵，這個例子你聽得懂嗎？就一定要改變自己，一定要往上，諸惡莫作，衆善奉行，一定要了解佛陀的心法，然後變成一個：阿彌陀佛來，啪！一下子吸住了，就一定會往生，信、願、行具足，要這樣子的去理解。念佛是很有智慧的，是充滿有理論的、有實際的，理講得通、事講得通；因講得通、緣講得通、果講得通，因果講得通！對不對？這樣叫做佛法啊，佛法是理性的宗教，不是念佛沒有道理的，念佛接引極樂世界，有它的道理的，不是沒有的。
2009.07.11
875頁， 3．頓歇即菩提
這個頓歇就是沒有任何的次第，當下的意思，回歸當下的意思。念本來就不是具體的東西，所以完全沒有次第。煩惱說慢慢的少是對的，但是這個念頭不是具體，不可以切割，所以要回歸當下，完全放下；這一句也是多余的。
875頁，經文：【“汝但不隨分別世間、業果、衆生叁種相續，叁緣斷故，叁因不生。則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得，何藉劬勞肯綮修證？”】
注釋：
“不隨分別世間、業果、衆生叁種相續”：“不隨分別”，就是不隨相而起分別。爲什麼不隨相起分別呢？只要一起分別，就會識心不斷，因爲相本身體空，一分別，他就會識心不斷，這識，含有強大的執著，和妄想的分別能力。所以不隨相而起分別，若能不隨相而分別世間、業果、衆生這叁種相續，分別心則斷；分別心斷，無明即不生。以無明之生因爲起念分別，若不起念作意分別，即無無明。故知起念分別即是無明之因，亦即法執之因。若無分別，則法執之生因即無，生因既無，則法執不生。阿羅漢雖已斷我執，然法執猶在，所以佛今告富樓那以頓斷法執之法。
翻過來，876頁，“叁緣斷故，叁因不生，則汝心中演若達多狂性自歇”：“叁緣”、是指殺、盜、淫叁緣。此爲佛告訴富樓那，說他殺、盜、淫叁緣本來已斷(已經沒有我執)，現在若再加上不隨分別，則叁相續之因(法執，虛妄分別心)亦不再生起，叁因叁緣既皆不生，則你心中如演若達多的狂性自然歇息。因爲演若達多見鏡中相，妄作分別，妄生怖畏，而奔走呼號；小乘人則見叁界，妄作分別，而生忻厭，“忻”就是歡喜，“厭”就是厭離。奔走求取出離，是故亦是一種演若達多式的狂性。
“歇即菩提”：狂性一息，即是菩提。狂性即是根本無明，無明若滅，心中自明，心明即是菩提。又，無明心息有兩種，一種是伏，一種是斷。在經典有這樣的比喻，伏就是：伏惑如石壓草，草根沒有斷；可是壓這個草，拿一塊大石頭把草壓下去，這個草根是沒有斷；但是這個草長不起來，沒辦法空間，沒有時間、沒有空間，無法成長。所以這個伏惑。可是，這個伏惑有一點危險，如果再把石頭拿掉，這個草又會繼續生長。所以，這個伏就是如石壓草，這在經典是用這樣比喻的。那麼，一種是斷，斷就是連根統統斷，這個惑連根都斷。
伏無明是十信滿心；就是位在十信位。這個都是天臺宗的思想，我們天臺宗《教觀綱宗》都講過了，四化儀、四化法、五時、八教，還有種種的階位。所以，因此要研讀《楞嚴經》，多少要有其他的，像唯識、《起信論》、天臺、華嚴的一些思想。因爲《楞嚴經》號稱小部的大藏經，有它相當的深度和廣度，這還不是一般初學佛法的人，有辦法完全理解和通達的。所以一聽到這個十信，他連聽都沒有聽過這個。
所以，伏無明是十信滿心，就是十信位，初住前。以無明心伏而不起，所以心不虛妄動亂，因此得登初住位，于佛法中住。諸位！在圓教來講，初住位就是破無明，見法身，所以，這個無明把它分成四十二品，就是初住到十地、等覺、最後的妙覺。因此登初住位，于佛法中住，就是剛剛師父前一、二堂課比喻的，說：開悟見性，就是這個初住，破無明，見法身。那麼，初發心即究竟覺，就是初發心即成等正覺，就是初發心住跟成佛的心都是一樣，用本性在修行，所以心性是一樣的。但是，《華嚴經》這樣比喻，初住位如果開悟見性，他就像剛出生的娃娃，究竟的佛果，他就像長大的成人，這娃娃可以說是人；可是他的能力不足。所以開悟見性，究竟位是平等的；但是在習氣的、煩惱的斷證方面，次第來講，他還是有所差別的。所以佛法有時空性，有站在哪一個角度來說法，不一定。
斷無明是等覺後心，以等覺後心永斷無明，所以成佛道。在這“伏”與“斷”的中間，則是分斷無明，即是于叁賢、十聖位中一分一分斷除，直到等覺後心，以金剛喻定斷最後一分無明。這是天臺宗的思想，但是，禅宗不這麼認爲，一悟即入如來地；一等是學，直須無學，一悟就是進入佛的境界，沒有葛藤，所以，禅宗很多人比較喜歡，不啰嗦！
“不從人得”：此謂菩提妙明元心不從人得，即使是由人指示而得悟知，所悟知的本妙覺心也是自身本有的，不是此善知識給我的，而善知識則如同傳燈照見而已，寶藏則吾自有之。因此學佛，一定要把自己的本性拿出來用；本性如果拿不出來用，還是被困在煩惱、習氣裏面，這等于沒有學佛。所以，學佛了叁年、五年，你就一定要自己審核，嚴格的審核自己：個性有沒有改啊？壞的習氣有沒有除？待人處事有沒有進步？煩惱有沒有少一點？慈悲心是不是有？寬恕的心是不是增長？與人相處，是不是還是格格不入呢？這個都要自我冷靜一下。
877頁，第二行，“何藉劬勞肯綮修證”：“藉”，就是假借、利用。“劬勞”，勞苦，辛苦。“肯綮”，就是筋肉相結之處。出于《莊子養生篇》：這個念過大學的人，每一個人都讀過這一篇，全部都讀過。說有個庖丁，這個庖丁就是現在所講的廚師，以前叫做庖丁，就是專門掌廚的，煮給有聲望的人吃的。他解牛十九年，這個“解”就是拿刀去剖、剖解，解剖這個牛，簡單講就是把牛骨啊、肉啊、筋、皮、毛徹底的分開的意思。就是廚房在煮以前要先做這個動作，把這整只牛徹底的剖開，把它分類。就像我們現在的屠宰場一樣，頭或者內髒、皮、血分開來，就是這個意思。他解牛，就是殺牛，殺了十九年，同時把牛徹底分開來，這個功夫了得；但是是殺生。可是所用的刀跟新的一樣，沒有鈍過，沒有鈍就是還很利。也不用磨。梁惠王問他說：這個刀用了十九年，爲什麼依然那麼新？怎麼能夠如此有這種功夫呢？刀沒有變舊，解牛的功夫這麼好！他回答說：“肯綮之未嘗，何況大骷(kū)”大骷就是骨頭。這個肯綮的意思就是筋跟肉相連接的地方，意思就是說：我這一刀劃下去，連那個稍微硬硬的地方都不會碰到，就是跟著牛的形體這樣走，這一支刀絕對不會去碰到硬的，所以肯綮之未嘗，這個筋肉稍微硬的地方，我都不會去碰到，何況那個大骷！“骷”就是骨頭，這個意思就是表示他功夫好得不得了！殺牛殺了十九年，這刀下去，遊刃于手掌當中，從來就沒有障礙，也絕不會去碰到筋肉硬塊的地方，更不可能去碰到骨頭，也不會傷到那一支刀子。他說，因爲他解牛，就是切割、解剖這個牛的時候，不是用利刃硬砍，就是不用蠻力，很有技巧的。而是遊刃于骨縫與筋縫之中，他徹底的了解這個牛的骨縫與筋縫，所以刀子一下去，就非常的順。所以不用蠻力，亦不硬碰硬，因此解牛十九年，連硬一點的筋肉(肯綮)(qìng)都不曾砍得一個，更何況骨頭，當然不會直接去砍它了。所以他解牛，一向快、又輕松，又不傷刀，亦不用蠻力，完全是快刀加巧勁。“肯綮”在此作筋骨之義。
本句之義：何必假藉(依靠)勞苦筋骨、苦苦追索無明之因，然後去斷它呢，而謂我能修證佛道？因爲只要不隨分別，無明即無生因，諸位！這個不隨分別，最接近的名詞就是如如不動，最接近的名詞，就是心如如不動，除了不去造違背因果的事情以外，就是完全如如不動。因爲只要不隨分別，無明即無生，無明其實就是動到執著的念頭；你不動到執著、分別的念頭，哪來的無明呢？無明即無生。無明既不生，則不用更斷。所以了悟無無明，亦無無明盡，無明本空的意思。如此所得之頓修頓證即猶如庖丁解牛，以般若方便智而行之；若堅執一定要追索無明的蹤迹然後修斷它，則有如用利刀、以蠻力直接硬砍骨頭。
所以意思：在這裏舉這個，就是告訴你：修行，它是要有正確的方法的，不是用蠻幹的：就是我二十四個小時都一直拜佛！那個是體力、那個是硬功夫，這個一定要了解，佛法沒有佛陀的指引，或者是大善知識、見性的大善知識的指引，叫做事倍功半！你浪費你的時間、生命，繞了叁十年，你就是怎麼修行，煩惱還是在、習氣還是在，就不肯聽經、不肯聞法，老是用自己那一套，動不動就說：我要去閉關了、我要去住山了，我要修行！什麼都不聽，也不看，認爲：我這一套最行！事實上就是不行！人家成佛、祖師大德吃盡了苦頭，就是要給你點醒，用哪一種方法最快。這一輩子，你要聽二種人的話：第一、你要聽有智慧人的話；第二、要聽有經驗人的話，這二種人你一定要聽！有智慧的人，他有佛的慧，他可以指引你。第二、一定要聽有經驗的人，這樣你才不會浪費時間。所以，我們在讀大學的時候，我們那個教授一直勸導我們：你們一定要去聽演講，那是人家叁十年來，學者一生、畢生的經曆、體力，縱然你吸收了少許，可是也能節省很多的冤枉路。就是這樣子。所以不聽經、不聞法，修行就叫做硬幹，到最後就是疲憊不堪！爲什麼？譬如說你跟到一個師父，每次都跟你講感應…
《大佛頂首楞嚴經講義 審除細惑 說二如來藏 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…